Karma Sutra: Shraadh와 죽은 자의 땅에 대한 이해

우리가 그것에 대해 어떻게 느끼든 상관없이 진실은 남아 있습니다. 우리 모두는 언젠가는 죽어야 합니다. 이성적인 인간의 마음에 의해 치료법이 발견되지 않은 이 피할 수 없는 진실은 피할 수 없습니다.

따라서 shraadh의 기간은 조상을 섬기고 소통하는 시간입니다. (출처: Joe Mabel/위키미디어 커먼즈)

인도의 서사시 마하바라타에서 야크샤(왜가리)는 판다바의 형인 유디슈트라에게 세상에서 가장 놀라운 것이 무엇이라고 생각하는지 묻는다. Yudhishtra는 일상적인 생물은 죽지만 나머지는 불멸의 것처럼 산다고 대답합니다. 그리고 그것이 바로 우리가 죽음과 관계하는 방식입니다. 우리는 그것을 우리만의 현상으로 봅니다. 우리 모두에게 죽음은 다른 사람들과 다른 사람들에게 일어나는 일입니다.

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삶의 개념과 마찬가지로 죽음도 자연스러운 현상입니다. 그러나 서로 다른 문화는 모든 문화의 유전된 진리를 기반으로 하는 이러한 자연적 사건을 표시하기 위해 서로 다른 관습과 의식을 가지고 있습니다. 우리가 따르는 이러한 관습과 의식은 신화 이면의 진실을 인정하고, 이로써 합리적인 진실이 지배하는 세상에서 비합리적인 것의 관련성을 검증하는 우리의 방식입니다.

알베르 카뮈(Albert Camus), 부조리극장(The Theatre of the Absurd), 셰익스피어(Shakespeare)가 아무 의미도 없는 모든 건전하고 분노(All sound and fury)라고 부르는 우리의 존재가 다른 의미가 없고 목적도 없는 상황에서 이 비합리적으로 보이는 신화는 신화적 이야기를 통해 이러한 자연적 사건 주위에 의미를 엮습니다. 그들은 우리의 답에 대한 요구에 응답하고 우리의 존재를 확인합니다.

이러한 신화는 본질적으로 세계에 대한 공통의 이해를 기반으로 커뮤니티를 묶는 문화적 구성물입니다. 문화마다 삶과 죽음에 대한 이해가 다르기 때문에 신념과 관습도 다릅니다. 이러한 신념과 관습은 특정 문화의 진실을 구성합니다.

삶과 죽음에 대한 힌두교의 이해에 따르면, 인간의 몸은 영혼(atma)과 몸(sharira)의 두 부분으로 구성되어 있습니다. 영혼을 둘러싸고 있는 몸은 총체(sthula sharira), 미묘체(sukshma sharira), 원인체(kaarana sharira)의 세 가지 유형이 있습니다. 사람이 죽으면 육체는 화장되고 인과에 싸인 영혼은 바이타르니 강을 건너 죽은 자의 땅으로 갑니다.

전설에 따르면 가장 먼저 죽은 존재인 야마가 죽음과 죽은 자의 주재자가 되었다고 합니다. 그는 버팔로를 타는 어둡고 비인간적인 통치자로 묘사됩니다. 그는 과거의 행위에 기초하여 지바(개인)의 미래 상황을 결정합니다. 회계사 치트라굽타는 지바의 행위를 부채 또는 자본으로 세심하게 분류하여 야마에게 제출합니다.

야마는 자신의 판단에 완전히 냉정하기 때문에 질서의 신으로도 알려져 있습니다. 죽은 자의 땅은 우리의 피트르(조상)가 다시 태어나기를 기다리는 곳입니다. 삶과 죽음에 대한 힌두교의 이해에 따르면, 중생은 산 자의 땅에 남겨진 자손이나 후손이 아이를 낳을 때만 일어날 수 있습니다.

힌두교 남성이나 여성이 죽으면 그/그녀의 자녀들이 '슈라드(shraadh)'라는 의식을 거행합니다. 이 의식에서는 3대 조상을 식사에 초대하고 떡을 바칩니다. 이것은 자식을 낳고 조상에게 빚을 갚겠다는 약속(pitr)을 상징합니다. 이 의식이 수행되지 않으면 인과체는 그것을 뒷받침할 총체(물리적/sthula sharira)가 없기 때문에 살아있는 땅에 유령으로 남아 있습니다. shraadh 의식은 원인체가 Vaitarni 강을 건너 죽은 자의 땅에 도달할 수 있도록 합니다.

죽은 자의 땅에 도달한 후에야 환생이 가능합니다. 강을 건널 수 없는 피트르를 위해 수정된 슈라드 또는 아트마 샨티 의식이 수행되어 프레타(유령)의 재생을 돕습니다. 그러나 자식 없이 죽거나 자식을 낳지 못한 피트르에게는 희망이 없습니다. 힌두 신화에 따르면, 이 피트르는 풋(put)이라는 장소, 즉 죽은 자의 땅에 갇혀 있습니다. 그들의 후손이 아이를 낳아 놓아주지 아니하면 그들에게 소망이 없습니다. 자식이 없는 피트르는 그대로 남아 있을 운명입니다.

힌두교의 이러한 생각에 따라 아들은 푸트라(putra), 딸은 푸트리(putri)로 알려져 있는데, 이는 산스크리트어로 풋에서 구출자를 의미합니다. 이것이 힌두교가 결혼과 출산에 집착하는 이유이기도 합니다. 힌두교의 또 다른 신화적인 이야기에 따르면, Agastya라는 이름의 어떤 현자는 자신의 피트르가 갇힌 환상을 보았습니다. 그들은 그에게 혼인하고 자녀를 낳아 산 자의 땅에 들어갈 수 있게 해 달라고 요청했는데, 이는 그들이 현현된 세계의 땅에 들어가야만 목샤 또는 해탈을 얻을 수 있기 때문입니다. .

따라서 shraadh의 기간은 조상을 섬기고 소통하는 시간입니다.

결국 이것은 신화에 불과합니다. 그들이 우리의 필요에 응답하지 않거나 삶의 부조리에 대처하는 데 도움이 되지 않는다면 우리는 그것들을 능가합니다. 믿음의 선택은 마침내 우리에게 달려 있습니다!