소설보다 낯선

작가 유발 노아 하라리(Yuval Noah Harari)는 혁명과 같은 다양한 문제와 여성 없는 디스토픽 세계의 가능성에 대한 인류의 허구에 대해 이야기합니다.

저자 유발 노아 하라리

인류의 역사, 현재, 미래에 관한 세 권의 베스트셀러 - 사피엔스, 21세기를 위한 21가지 교훈, 호모 데우스 - 예루살렘 히브리 대학교의 유발 노아 하라리는 호모 사피엔스를 본질적으로 이야기를 하는 동물, 종교든 이념이든 자신이 선호하는 내러티브를 방어하기 위해 죽을 준비가 되어 있습니다. 그는 일요일 뭄바이에서 '21세기의 새로운 도전'에 대한 펭귄 연례 강연을 할 예정이다.

역사가의 작업이 올두바이에서 미래의 실리콘 밸리에 이르는 것은 이례적인 일입니다. 역사에 대한 대리인을 주장하는 정치, 종교, 상업 및 기술의 혼란스러운 소음 속에서 역사라는 실제 이야기에 어떻게 초점을 유지합니까?

내 방법은 몇 가지 큰 질문에 집중하고 그것이 나를 이끄는 대로 따라가는 것입니다. 보통 정치, 종교, 경제 등 다양한 분야를 접해야 하지만, 그 질문에 집중하는 한 길을 잃지 않습니다. 특별한 예를 들어보겠습니다. 역사상 가장 큰 질문 중 하나는 대부분의 인간 사회에서 남성이 여성을 지배한 이유입니다. 많은 사람들은 대답이 명백하다고 생각합니다. 남성은 육체적으로 더 강합니다. 그러나 그 대답은 말이 되지 않습니다. 왜냐하면 인간 사회에서 권력은 신체적 힘보다는 사회적 기술에 달려 있기 때문입니다. 다른 사람들이 어떻게 생각하는지, 그들과 타협하거나 조작하는 방법을 이해하는 것이 사회적 지배의 진정한 열쇠입니다.

어떻게 인도 총리가 됩니까? 다른 후보들을 모두 제압해서가 아닙니다. 오히려 광범위한 지지자 연합을 구축함으로써 그렇게 할 수 있습니다. 조직범죄에서도 빅보스가 반드시 최강자는 아니다. 그는 종종 자신의 주먹을 거의 사용하지 않는 노인입니다. 그는 그를 위해 더러운 일을 하기 위해 더 젊고 더 건강한 남자를 얻습니다. 따라서 근육의 힘은 남성의 지배를 설명할 수 없습니다.

또 다른 일반적인 이론은 여성이 임신하거나 어린 자녀를 돌볼 때 많은 도움이 필요하기 때문에 남성이 여성을 지배하는 반면 남성은 리더십 역할을 위해 적극적으로 경쟁하는 데 전념 할 수 있다는 것입니다. 그러나 코끼리와 같은 다른 동물들 사이에서 의존하는 암컷과 경쟁적인 수컷 사이의 역학은 모계 사회를 초래합니다. 암컷 코끼리는 새끼를 키우는 데 많은 도움이 필요하기 때문에 사회적 기술을 개발하고 협력하고 달래는 법을 배워야 합니다. 그들은 각 회원이 자신의 젊음을 키우는 데 도움이되는 모든 여성 소셜 네트워크를 구축합니다. 한편, 수컷은 싸우고 경쟁하는 데 시간을 보냅니다. 그들의 사회적 기술과 사회적 유대는 여전히 저개발 상태입니다. 결과적으로 코끼리 사회는 협력적인 암컷의 강력한 네트워크에 의해 통제되는 반면 자기 중심적이고 비협조적인 수컷은 옆으로 밀려납니다.

이것이 코끼리 사이에서 가능하다면 왜 호모 사피엔스 사이에서는 안 될까요? 여성도 암컷 코끼리와 마찬가지로 아이를 키우는 데 도움을 받기 위해 사회적 기술을 개발해야 하며, 끊임없이 다른 사람, 즉 아이의 관점에서 현실을 바라볼 필요가 있습니다. 결과적으로 여성은 남성보다 사회적 기술이 더 뛰어나고 특히 여성이 다른 사람들의 필요, 욕구 및 관점을 더 잘 이해한다고 생각하는 경우가 많습니다. 그렇다면 여성이 자신의 우월한 사회적 기술을 사용하여 서로 협력하고 공격적이고 자기 중심적인 남성을 압도하고 조종할 것으로 기대해야 합니다. 이것은 일어나지 않았다. 성공이 무엇보다도 사회적 협력에 달려 있는 종에서 덜 협조적이라고 여겨지는 개인(남성)이 더 협조적이라고 가정하는 개인(여성)을 통제하는 이유는 무엇입니까?

이 질문에 답하려면 생물학, 심리학, 경제학 및 기타 여러 분야에서 통찰력을 수집해야 하지만 이러한 모든 통찰력은 궁극적으로 함께 연결되어 역사 내러티브를 형성해야 합니다.

통신 기술은 전례 없는 혁명적 변화의 힘으로 간주됩니다. 아랍의 봄은 트위터와 페이스북에 의해 추진되었습니다. 그러나 수천 년 전에 소셜 미디어의 도움 없이 예언자가 시작한 또 다른 아랍의 봄이 있었습니다. 그것은 여전히 ​​올드 월드 전역에서 정치적인 세력입니다. 현대의 혁명은 과거의 개혁운동과 어떤 점에서 다른가?

가장 큰 차이점은 현대 혁명이 주변 세계뿐만 아니라 인류의 본성을 변화시킬 가능성이 있다는 것입니다. 수천 년 동안 혁명은 새로운 사회적, 정치적, 경제적 구조를 가져왔습니다. 하지만 인간의 본성은 변하지 않았다. 우리는 여전히 무함마드 시대나 석기 시대에 가졌던 것과 같은 몸, 두뇌, 마음을 가지고 있습니다. 우리는 조상과 같은 방식으로 사랑과 분노와 기쁨을 경험합니다. 많은 혁명가들이 새로운 인간을 창조하는 꿈을 꾸었지만 필요한 기술이 부족하여 항상 실패했습니다. 설교를 하고, 경전을 쓰거나, 심지어 파괴적인 전쟁을 해서도 인간의 본성을 바꿀 수는 없습니다.

그러나 21세기의 새로운 기술, 특히 인공 지능과 생명 공학은 역사상 처음으로 인간의 본성 자체를 변화시키는 것을 가능하게 할 것입니다. 우리의 몸과 두뇌를 바꾸고, 사랑, 분노, 기쁨의 핵심 경험을 바꾸는 것. 수십 년 안에 우리는 오늘날 우리가 거의 상상할 수 없는 완전히 새로운 종류의 생명체를 창조할 수 있는 힘을 얻을 수도 있습니다.

유사하게, 종교적 테러리즘은 20세기의 현상으로 보여지지만, 적어도 2,000년 전 유대의 광신도들, 특히 시카리이 시대로 거슬러 올라갑니다. King David Hotel의 폭격이 현대에 사용되는 것과 거의 동일한 방법을 표시했을 때 새로운 점은 무엇입니까? 9/11에서와 같이 결과가 증폭되는 이유는 무엇입니까?

오늘날 테러는 사람들이 훨씬 더 안전한 세상에 살고 있기 때문에 훨씬 더 큰 정치적 효과를 가지고 있습니다. 이것은 역설적으로 들릴지 모르지만 그렇지 않습니다. 테러리즘은 매우 약한 당사자들이 사용하는 심리적 무기이기 때문입니다. 테러리스트들은 국가와 도시를 정복할 힘이 없기 때문에 우리의 상상력을 사로잡아 우리에게 불리하게 만드는 무서운 폭력의 광경을 연출합니다. 테러리스트들은 수백 명을 살해함으로써 수억 명의 목숨을 위협하고 있으며, 이는 종종 미국의 아프가니스탄 및 이라크 침공과 같은 과잉 대응으로 이어집니다.

왜 안에 자두가 빨간색인가요?

최근까지 테러리즘은 사람들이 훨씬 더 심각한 정치적 폭력에 익숙해져 있었기 때문에 심리적 영향이 매우 제한적이었습니다. 예를 들어 중세 인도에서 지방, 도시 및 마을의 통제는 일반적으로 큰 군대를 키우고 유혈 전투를 벌이는 데 의존했습니다. 소규모 테러리스트 그룹이 수십 명의 민간인을 살해했다면 아무도 눈치채지 못했을 것입니다.

그러나 최근 몇 년 동안 중앙 집중식 국가는 영토 내에서 정치적 폭력의 수준을 점차적으로 낮추었고 지난 수십 년 동안 많은 국가에서 거의 완전히 근절했습니다. 프랑스, 영국, 미국, 인도의 시민들은 군대 없이도 도시, 지방, 심지어 국가 전체를 장악하기 위해 투쟁할 수 있습니다. 수조 달러, 수억 명의 사람들, 수백만 명의 군인들이 한 발의 총알도 발사하지 않고 한 정치인 그룹에서 다른 그룹으로 이동합니다. 사람들은 빨리 이것에 익숙해졌고 이제는 그것을 자연스러운 권리로 생각합니다. 결과적으로 수십명의 목숨을 앗아가는 산발적인 정치적 폭력 행위조차도 정당성과 국가의 생존에 치명적인 위협으로 간주됩니다. 큰 빈 항아리에 담긴 작은 동전은 큰 소리를 낸다.

이것이 테러의 스펙타클을 성공적으로 만든 이유입니다. 국가는 정치적 폭력이 없는 거대한 공간을 만들어냈고, 이는 이제 공명판 역할을 하여 아무리 작더라도 무장 공격의 영향을 증폭시킵니다. 한 국가에 정치적 폭력이 적을수록 테러 행위에 대한 대중의 충격은 커집니다. 프랑스에서 몇 명을 죽이는 것이 나이지리아나 이라크에서 수백 명을 죽이는 것보다 훨씬 더 많은 관심을 끌고 있습니다. 그렇다면 역설적이게도 현대 국가가 정치적 폭력을 예방하는 데 성공했기 때문에 특히 테러에 취약합니다.

국가는 국경 내에서의 정치적 폭력을 용납하지 않을 것이라고 여러 번 강조했습니다. 시민들은 정치적 폭력을 제로화하는 데 익숙해졌습니다. 따라서 공포의 극장은 무정부 상태에 대한 본능적인 공포를 불러일으키고 사람들로 하여금 사회 질서가 곧 무너지는 것처럼 느끼게 만듭니다. 수세기에 걸친 피비린내 나는 투쟁 끝에 우리는 폭력의 블랙홀에서 기어 나왔지만 블랙홀이 여전히 거기에 있다는 것을 감지하고 우리를 다시 삼키기를 참을성 있게 기다리고 있습니다. 몇 가지 소름 끼치는 잔학 행위와 우리는 우리가 다시 빠지고 있다고 상상합니다.

우익 정치는 이주를 반대하고 우리가 민족적 및/또는 종교적 순수성의 신화적 황금기를 재건하도록 장려합니다. 그러나 고대 게놈은 사피엔스, 네안데르탈인, 데니소바인 간의 이동과 이종 교배에 대한 복잡한 그림을 보여줍니다. 이것은 훨씬 더 매혹적인 이야기이며, 당신은 J Bronowski 세대 이후로 인류의 기원에 대한 이야기를 일반 독자층으로 끌어들인 첫 번째 작가입니다. 그 동안 데이터는 극적으로 바뀌었지만 왜 우리 자신에 대한 잘못된 인식이 그 속도를 따라가지 못했습니까?

사람들은 게으른 생각을 합니다. 그들은 더 쉽기 때문에 예리하게 구분된 범주로 생각하는 것을 선호합니다. 따라서 사람들은 인류를 태곳적부터 존재해 온 순수하고 불변하는 존재인 종교, 민족, 문화라고 가정하고 서로 다른 종교, 민족, 문화로 나눕니다. 물론 이것은 말도 안되는 소리입니다. 모든 종교, 민족 및 문화는 서로 다른 민족과 전통이 결합하여 형성되었으며 모두 끊임없이 변화합니다.

따라서 순수하고 영원한 힌두교 문화는 없습니다. 오늘날의 힌두교는 3000년 전의 힌두교와 매우 다릅니다. 오늘날 힌두교도들은 소를 죽이는 것을 강력히 반대합니다. 3000년 전 힌두 문명의 창시자들은 소와 다른 동물을 도살하는 의식에 기초한 종교를 가진 중앙 아시아의 양치기였습니다. 불교와 자이나교의 영향 아래서만 힌두교는 비폭력과 채식주의의 원칙을 채택했습니다.

더 최근의 예를 들면, 오늘날 많은 힌두교도들은 차, 귀뚜라미, 영화, 칠리페퍼를 좋아합니다. 그러나 이것들은 모두 외국의 영향입니다. 차를 마시는 습관은 19세기에 영국인(중국인에게서 배운)에 의해 인도에 도입되었습니다. 영국인도 크리켓을 발명했습니다. 영화는 유럽인과 미국인에 의해 개척되었습니다. 칠리 페퍼는 멕시코에서 길들여져 스페인과 포르투갈인들이 인도로 가져왔습니다. 나는 힌두교 문화의 영원한 순수성을 믿는 모든 힌두교도에게 차를 마시지 말고, 크리켓을 하지 말고, 영화를 보지 말고, 고추를 먹지 말라고 도전할 것입니다.

사피엔스에서 당신은 십자군 전쟁에서 현재에 이르기까지 정치와 국제 관계를 이끌어온 이데올로기와 신앙과 같은 동기를 무시하고, 문맹 이전의 역사를 경제 및 인구 통계학적 요인에 의해 작동된 사건으로 해석하는 합리주의를 비판했습니다. 개인의 자유를 꾸준히 감소시켜온 과정인 유목주의에서 농업과 산업을 거쳐 모더니즘으로 발전하도록 개인을 움직이게 한 비합리적인 동기는 무엇입니까? David Graeber의 접근 방식이 형식적인 역사가에게 호소력이 있습니까?

호모 사피엔스는 스토리텔링 동물입니다. 우리는 신, 국가 및 기업에 대한 허구의 이야기를 만들고 이러한 이야기는 우리 사회의 기초이자 우리 삶의 의미의 원천입니다. 우리는 종종 이러한 이야기를 위해 기꺼이 죽이거나 죽임을 당합니다.

역사상 순전히 경제적 요인과 인구 통계학적 요인을 놓고 싸운 전쟁은 거의 없었습니다. 늑대나 침팬지와 달리 인간은 영토와 식량을 놓고 싸우는 것이 아니라 이야기를 놓고 싸운다. 예를 들어 제1차 세계 대전을 생각해 보십시오. 독일과 영국은 왜 싸웠을까? 영토가 부족하거나 식량이 부족해서가 아닙니다. 1914년에는 모든 독일인과 영국인을 위한 주택을 지을 수 있는 충분한 영토가 있었고, 그들 모두를 지탱할 수 있는 충분한 식량이 있었습니다. 그러나 그들은 모두 믿을 수 있는 공통된 이야기에 동의할 수 없었고, 그래서 그들은 전쟁에 나섰습니다. 오늘날 영국과 독일이 평화로운 이유는 영토가 더 넓기 때문이 아니라(사실 1914년보다 영토가 훨씬 적음) 대부분의 영국인과 독일인이 믿는 공통된 이야기가 있기 때문입니다.

힌두교와 불교는 수천 년 전에 인간이 마야의 세계, 즉 환상에 살고 있다고 주장했습니다. 이것은 매우 정확합니다. 국가, 신, 기업, 돈, 이데올로기 - 이것들은
인간은 창조하고 믿으며, 그것이 역사를 지배합니다.

호모 데우스와 21세기를 위한 21개의 교훈은 트랜스휴머니즘과 미래주의에 도전했다. 이러한 학파의 예측은 합리적이지만 비합리적인 동물에 적용됩니다. 인공 지능, 다운로드 가능한 성격, 사물 인터넷 및 고향 행성에서의 비행과 함께 에덴으로의 복귀를 갈망하는 정치적 움직임이 있을 수 있다고 생각하십니까? 그럼에도 불구하고 기대하는 다른 예상치 못한 전개가 있습니까?

우리 조상들의 단순한 삶으로 돌아가고자 하는 강한 열망이 있을 수 있지만 실제로는 결코 돌아갈 수 없습니다. 우리가 현대 의학, 현대 농업, 현대 교통 수단을 포기한다면 90% 이상의 사람들이 굶어 죽거나 치명적인 전염병으로 죽을 것입니다.

그러나 우리는 미친 환상과 미친 유토피아를 실현하기 위해 새로운 기술을 사용하는 새로운 광신적인 종교의 부상을 볼 수 있습니다. 예를 들어, 역사를 통틀어 많은 종교적 광신자들은 섹슈얼리티와 여성에 대해 매우 부정적인 태도를 보였습니다. 그들은 인간의 섹슈얼리티를 엄격하게 억제하고 여성을 시야에서 숨기기를 원했습니다. 과거에 그러한 광신도들은 인간의 섹슈얼리티를 실제로 통제할 수 없었습니다. 지도자들이 아무리 독신을 칭찬해도 대부분의 사람들은 승려가 되기를 원하지 않았고 심지어 많은 승려들까지도 성행위를 했습니다. 광신도들이 동성애자들을 아무리 박해하더라도 동성애는 호모 사피엔스에게 자연스러운 것이기 때문에 동성애자는 계속 존재했습니다. 광신도들은 여성을 숨기고 긴 옷을 입고 실내에 머물도록 아무리 애를 써도 여성 없는 사회를 만들 수 없다. 그러나 미래에 종교적 광신도들은 생명공학과 AI를 사용하여 인간의 성적 충동을 완전히 파괴하고, 동성애를 완전히 제거하며, 심지어 모든 여성을 제거하려고 할 수도 있습니다.

AI와 생명공학이 세상을 바꿀 것은 확실합니다. 그러나 그것들은 자유민주주의보다는 전체주의적 종교체제를 낳을 수 있다.

당신이 지적했듯이 우리와 우리 문명은 이야기이며 우리는 현상을 이해하기 위해 현상을 이야기하는 것을 좋아합니다. 이 이야기에는 시작과 중간과 끝이 있습니까? 그것들은 목적이 있고 목적론적인가, 아니면 우리가 우리의 삶과 종에 의미를 부여하기 위해 부과하는 이러한 속성들입니까?

사람들은 삶의 의미를 찾을 때 대부분의 경우 이야기를 기대합니다. 호모 사피엔스는 이야기 속에서 생각하고 우주 자체가 이야기처럼 작동한다고 믿는 스토리텔링 동물입니다. 우주의 이야기에는 시작과 중간과 끝이 있습니다. 영웅과 악당, 갈등과 해결, 클라이맥스와 해피 엔딩이 있습니다. 우리는 삶의 의미를 이해하기 위해서는 우주의 이야기를 알아야 하고, 그 이야기에서 나의 역할이 무엇인지 알아야 한다고 생각합니다. 그러나 우주는 이야기가 아니다. 대본도 없고, 내가 해야 할 역할도 미리 정해진 것도 없다. 사람들이 우주에 대해 말하는 모든 이야기(유대인 이야기, 기독교 이야기, 이슬람교 이야기)는 인간이 만들어낸 허구일 뿐입니다.

사람들은 이 말을 들으면 종종 겁에 질립니다. 우주의 이야기가 없으면 그들은 삶의 요점을 이해하지 못합니다. 그들은 배우가 되기 위해 수년간 공부한 사람처럼, 마침내 학교를 졸업하는 날, 그녀는 그들이 막 모든 극장을 폐쇄하고 마지막 영화 스튜디오를 폐쇄했다는 것을 알게 된다.

그러나 절망할 이유가 없습니다. 현실은 여전히 ​​존재합니다. 어떤 가상극에도 출연할 수 없는데 애초에 하고 싶은 이유가 있나요? 허구의 이야기를 모두 포기하면 그 어느 때보다 훨씬 더 선명하게 현실을 관찰할 수 있습니다. 아침에 일어나면 현실에 집중할 수 있습니다. 자신과 세상에 대한 진실을 정말로 안다면 그 어떤 것도 당신을 비참하게 만들 수 없습니다. 그러나 그것은 물론 말보다 훨씬 쉽습니다.