믿음은 모든 것을 가능하게 한다

그것은 합리주의 운동의 파생물로 시작되어 마하라슈트라에서 여성의 권리를 위한 역사적인 승리로 이어졌습니다. Shani Shingnapur 사원 입장 캠페인은 종교적 신념을 초월한 여성들의 놀라운 동맹입니다.

Shani Shingnapur 사원의 내부 성소에 있는 여성. (사진 제공: Pavan Khengre)

고대 샤니 싱나푸르 사원에서의 또 다른 날입니다. 샤니 신전이 있는 플랫폼으로 철제 계단을 천천히 올라가는 여성들을 제외하고는 말입니다. 여기까지 오는 데 400년이 걸렸다.

그는 변덕스러운 성격 때문에 두려울지 모르지만 Shani는 다른 모든 사람들을 숭배하는 36세의 Shashikala 신입니다. 10년 동안 그녀는 하이데라바드에서 사원을 방문하고 있으며 그곳에서 시립 학교의 교직원으로 일하고 있습니다. 그녀는 여성들의 성전 포위에서부터 봄베이 고등 법원의 전투에 이르기까지 성전 내부 성소에 여성의 출입을 밀접하게 허용하는 움직임을 따랐다는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 그녀는 사원 당국이 HC 명령에 양보했다는 소식을 듣자마자 출발했습니다. Kuch nahin hota hai, aap bhi chaliye, 그녀는 하얗게 질린 전통을 깨는 것을 두려워하지 않는지 묻는 질문에 당황하여 눈썹을 찌푸렸다고 말합니다.

마하라슈트라(Maharashtra)의 눈에 띄지 않는 마을과 검은 돌로 이루어진 지층 주위에 지어진 400년 된 사원은 인도 여성 인권 운동에 중대한 승리를 안겨주었습니다. 이 십자군을 이끌었던 32세의 Trupti Desai와 그녀의 Bhaumata Ranragini Brigade는 푸네와 인근 도시에서 온 중산층 여성들로 구성된 조직으로 푸네 주의 여성 권리와 물 부족과 같은 사회적 문제를 위해 일하고 있습니다.

그러나 이야기는 2000년 살해된 합리주의자이자 활동가인 Narendra Dabholkar의 캠페인으로 시작됩니다.

Shani Shingnapur에는 문이 없고 문만 벌려져 있습니다. Shani의 분노가 마을의 도난을 막는다는 믿음에서 비롯된 독특한 건축물입니다. 미신에 반대하는 캠페인을 벌이는 Dabholkar의 조직 Maharashtra Andhashraddha Nirmoolan Samiti(MANS)는 신화를 무너뜨리기 위해 노력했고, 그 과정에서 매일 수천 명의 신도가 방문하는 사원이 내부 성소에 여성을 허용하지 않는다는 것을 깨달았습니다. .

Dabholkar는 Pushpa Bhave, Dr Sriram Lagoo 및 기타 지지자들과 함께 차별에 항의하기 위해 Shani Shingnapur에 모카를 조직했습니다. 그들이 도중에 멈추고 체포되어 모르카가 불완전하게 만들어지는 동안, 그것은 여성의 사원 입장을 위한 첫 번째 싸움이 되었다고 Vidya Bal은 말합니다. 푸네에 기반을 둔 80세의 활동가는 PIL을 제출하여 고등 법원이 힌두교 예배당에 사람의 출입을 금지하는 1956년 마하라슈트라 힌두교 예배당법을 지지하도록 이끌었습니다.

푸네의 프라밧 로드에 있는 거주지 거실에서 발은 40년 동안 젠더 권리에 대한 자신의 개인적, 정치적 참여를 되돌아봅니다. 거실을 지배하는 소프트보드에는 BR 암베드카 박사와 마하트마 간디의 사진이 버지니아 울프, 마야 안젤루, 그리고 그녀의 부모 사진과 나란히 붙어 있습니다. 주에서 여성의 권리에 대한 인식을 높이는 데 크게 기여한 무신론자인 Bal은 그것이 제 제단이라고 말합니다.

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그러나 Shani Shingnapur 캠페인은 또한 있을 법하지 않은 동맹의 동맹인 새로운 gathbandhan을 보여줍니다. 그것은 Bal이 Desai와 손을 잡는 것을 봅니다. 후자는 그녀의 집이 사무실로도 사용되는 Dhankawadi에 살고 있습니다. 다양한 아이돌이 대부분을 차지하기 때문에 좌석 공간이 거의 없습니다. Ganapati, Shani 및 Durga는 저명한 인도 정치 지도자와 함께 Desai의 사진 옆에 앉아 있습니다.

역사적인 Shani Shingnapur 선동의 얼굴인 두 여성은 Maharashtra의 페미니스트 운동에서 흥미로운 전환점을 나타냅니다. 1980년대에 처음 추진력을 얻었을 때 이 운동은 인도 좌파에 확고하게 뿌리를 두고 있었습니다. 우리 대부분은 무신론자였습니다. 따라서 종교적으로 간주되는 관행에 대한 항의는 우리에게 신도들로부터 비판을 받았습니다. 그러나 오늘날은 그렇지 않습니다. 현재의 선동은 종교적이고 의식주의적이지만 여성에게 평등한 권리를 요구하는 여성들이 주도했다고 푸쉬파 바베는 말합니다. 그녀는 또한 2011년 지역에서 BJP의 여성 단체 회원들이 선동과 Kolhapur의 Mahalaxmi 사원 내부 성소에 강제로 진입한 사례를 인용합니다. MANS는 BJP가 우리를 위협했던 2000년 행진에 반대하는 사람들 중 하나였을 때 그 사건을 칭찬했다고 Bhave가 말했습니다.

Bal은 또한 초기 페미니스트 운동이 많은 여성과 관련이 없었기 때문에 분열되었다고 믿습니다. 우리는 지참금 사망, 여성 태아 살해 및 가정 폭력과 같은 문제에 주로 초점을 맞췄습니다. 우리는 무신론자였기 때문에 종교 내에서 비슷한 문제를 본 적이 없다고 그녀는 말합니다.

비디아 발. (사진 제공: Sandeep Daundkar)

그러나 2011년 마할락스미 사원에서 시위를 주도한 니타 켈카르(Neeta Kelkar)는 비록 그들의 종교적 신념을 공유하지 않더라도 평등의 개념을 뿌리는 데 나이든 운동가들의 역할을 인정합니다. Satara 출신의 BJP 주당 대표인 Kelkar는 자신의 당 내에서 많은 변화가 있었음을 인정합니다. 지금 당에는 더 많은 여성들이 있고 그들은 여성의 권리를 위해 일하고 있습니다. 전통에 대한 사람들의 태도가 바뀌는 데는 시간이 걸린다고 Kelkar는 말합니다. 이제 Trimbakeshwar와 Sabarimala 사원이 여성과 신체에 대한 의심을 떨쳐버릴 차례라고 믿습니다. 이 문제는 월경 주기로 인해 여성이 느끼는 불순함에서 비롯됩니다. 그러나 우리는 여성의 신체 기능도 신이 준 것이라고 굳게 믿고 있으며 그것을 선물로 받아들이고 받아들여야 한다고 그녀는 말합니다.

뭄바이의 상징적인 시위 장소인 아자드 마이단(Azad Maidan)에서 암베드카르 자얀티(Ambedkar Jayanti) 축하 행사와 함께 NCP 노동자들의 집회가 열리고 있습니다. 그러나 힌두교 잔자그루티 사미티의 여성 단체인 란라기니 샤카 회원들은 자신들의 슬로건으로 자신의 데시벨 수준에 대응할 수 있습니다. 이 여성들은 올해 1월 힌두교의 종교적 전통을 보호하기 위한 캠페인을 시작했으며, 그 일환으로 최근 샤니 싱나푸르의 발전에 법적 대응을 할 계획입니다. 주요 자원 봉사자 중 한 명인 Sunita Patil(56세)은 “우리의 항의는 영적이고 과학적인 것입니다. 샤니 또는 토성은 강한 파도를 방출하는 행성입니다. 여성은 남성과 다르게 만들어지며 월경 주기 동안 약해집니다. 샤니 신전에 가까이 가면 장기적으로 생식 기관에 해를 끼칠 수 있다고 그녀는 말합니다. 폐경기 여성이나 건강을 위험에 빠뜨리는 것을 꺼리지 않는 여성을 허용할까요? Patil은 오래된 주장으로 되돌아갑니다. 우리는 여성을 허용하지 않음으로써 400년 동안 신사의 순결을 유지해 왔습니다. 우리는 그것을 취소하고 싶지 않습니다.

시위에서 군중은 혼합입니다. Asha Ghore는 Sanathan Sanstha를 섬기기 위해 일찍 은퇴한 Marathi의 교사였던 반면, Ashwini Yadav는 2년 전에 상업을 졸업했습니다. 그녀는 Ranragini와 함께 5년 동안 자원 봉사자로 일해 왔으며 여성은 생리가 있을 때 사원에 가지 않거나 신에게 가까이 가지 않아야 한다고 믿습니다.

Bhave나 Bal이 이성으로 Yadav의 신념에 맞서 싸우는 동안 Desai는 Kelkar와 마찬가지로 종교 영역에서 주장을 제시합니다. 그녀는 힌두교 전통에서 상업을 위한 공간인 사무실도 여신 락슈미가 거주하는 곳으로 간주된다는 점을 지적하며 '그런데 월경 중에 ​​여성을 일하러 보내는 이유는 무엇입니까?'라고 묻는다. 그런 날 일해서 번 돈도 똑같이 불결하지 않을까요? 이것은 가부장제가 여성이 스스로에게 권한을 부여하지 못하도록 하기 위해 사용하는 변명입니다. 그러나 그것이 그들에게 적합할 때, 그들은 기꺼이 같은 전통을 왜곡합니다.

켈카 역시 20년 전까지만 해도 자신이 지금 반대하는 여성들과 별반 다르지 않았다는 점을 인정한다. 우리는 모두 성장의 산물입니다. 나는 남편의 의사인 이모가 그것을 피하고 가족 중 Satyanarayan puja를 위해 앉으라고 격려할 때까지 어머니가 하신 일을 따르곤 했습니다. 며칠 후 뿌자코퍼레이터로 초청받았지만 월경을 하는 바람에 멀찍이 서 있었습니다. 신부가 나에게 참여를 요청했을 때 나는 그것을 신의 뜻이라는 신호로 받아들였다고 그녀는 말했다. 그러나 Kelkar는 그녀의 지원 그룹에 속한 많은 여성들이 집에서는 그러한 관행을 따르지 않지만 평화를 유지하기 위해 가식을 유지해야 한다는 점을 인정합니다. 우리는 전투를 선택해야 합니다. 그러나 이 여성들이 자녀에게 차별하지 말라고 가르칠 때 변화는 다음 세대에 가시화될 것이라고 그녀는 말합니다.

발은 이 문제가 카스트 문제와 마찬가지로 뿌리 깊은 것이라고 말합니다. 둘 다 마누스므리티(Manusmriti)에 뿌리를 두고 있으며, 한 사람이 여러 번 태어나면서 지은 죄 때문에 여자로 태어난다고 그녀는 말합니다.

그녀는 자신의 경험을 인용하여 중산층 여성이 성차별에 반대하는 것이 어렵다고 주장합니다. 전통적인 가정에서 그녀는 Stree라는 이름의 진보적인 여성 잡지에서 기자로 일하기 시작할 때까지 모든 종교적 관습을 따랐습니다. 성숙한 34세에 변하기 시작한 그녀는 선생님인 남편이 허락하지 않아 페미니스트로 활동하는 것이 도전이었다고 웃으며 말했다. 세 아이의 엄마인 그녀는 50세에 가정생활을 포기하고 자신의 신념에 따라 살았습니다.

마하라슈트라에는 차크라다르 스와미(Chakradhar Swami)와 같이 여성의 권리를 전파하고 대변한 성인들이 있었지만, 인도 페미니즘은 달리트 운동에서 많은 것을 얻었습니다. 마하트마 풀레의 개혁이든, 여성의 권한 부여가 반카스트 운동의 핵심이라는 암베드카리트의 믿음이든 상관없습니다. . Bal은 현재의 논쟁이 Dalit 운동과 상충될 수 있지만 긍정적인 신호로 보고 있습니다. 우리에게 신자는 문제가 되지 않지만 정치적 또는 상업적 이익을 위해 종교를 착취하는 사람들은 문제가 됩니다. 여성이 이러한 관행이 가부장제에서 비롯된 것임을 깨닫기 시작했다면 환영할 만한 변화라고 그녀는 말합니다.

땅의 아이가 물린다

그러나 혁명의 길은 타협으로 가득 차 있습니다. Desai도 Kelkar도 급진적인 사원 병사가 아닙니다. 예를 들어, Desai는 여성이 남성이 아닌 데비를 차려입도록 여신에게 헌정된 사원에 여성 사제를 두는 것을 지지합니다. 켈카르는 5년 전에 감히 마할락스미 사원의 내부 성소를 침입했지만, 현재 그녀는 이 사원에서 여성과 남성의 접근이 금지된 것은 물류상의 이유 때문이라고 믿고 있습니다. 그녀는 이 위반으로 여성이 평등하다는 것이 확인되었지만 사원 관리가 매일 직면하는 물류 문제를 추가할 권리가 없다고 말합니다.

푸네(Pune)의 구시가지 중심부에 있는 분주한 툴시바그(Tulsibagh) 지역에는 샤니 파르 만디르(Shani Paar mandir)로 유명한 작은 사당이 있습니다. 평일에도 기도를 올리기 위해 서두르는 신도들의 행렬은 그 규모와 대조적이다. 종소리가 출퇴근 시간에 밖에서 울리는 경적처럼 끊임없이 울려 퍼집니다. 이 8×8 sq ft 신사는 180km 떨어진 Shani Shingnapur 사원만큼 오래된 것으로 믿어집니다.

그러나 그것을 구별하는 것은 성전에서 여성이 내부 성소에 들어갈 수있을뿐만 아니라 여성 사제가기도를 드리는 경우를 보았다는 사실입니다. 누가 샤니가 여성을 해칠 것이라고 말했습니까? 그렇다면 여성들이 다시 이곳에 와서 기도할까요? 46세의 사원 관리인 Dhaneshwar Lave는 그의 조상들도 이곳에서 봉사한 적이 있다고 반박합니다.

토요일마다 푸자사마그리를 팔기 위해 근처에 노점을 차리고 십대 딸 둘을 두고 있는 Lave는 진정하세요. 이제 여성이 나라를 장악했으면 합니다.