작가의 달마

UR Ananthamurthy에게 산스크리트어와 바샤는 고대와 현대의 도시와 국가가 동시에 존재하는 현실이었습니다.

1995년 Jnanpith 상을 수상한 Ananthamurthy(오른쪽).

By: 비네이 랄

UR Ananthamurthy가 말하곤 했던 산스크리트어 이야기에 근거한 많은 이야기 중 하나는 Punyakoti라는 소가 Karnataka라는 나라의 숲에 풀을 뜯기 위해 나간 이야기였습니다. 어느 날 저녁, 다른 암소들이 집으로 돌아오는 길에 푼야코티는 특히 풀이 우거진 지역으로 구불구불하게 구불구불했지만 그곳은 호랑이 Arbutha의 영역이었습니다. Arbutha가 암소를 덮치려 할 때 Punyakoti는 송아지에게 먹이를 주러 가서 그의 저녁 식사가 되도록 해 달라고 간청했습니다. 호랑이가 배고프면 송아지도 배고프다. 그리고 호랑이는 이와 같이 주어진 약속이 깨지지 않을 것임을 알기 위해 법에 대해 충분히 잘 알고 있어야 합니다. 호랑이는 뉘우쳤습니다. Punyakoti는 집에 도착하여 작은 아이에게 먹이를 주고 작별 인사를 하고 Arbutha 앞에 몸을 드러냈습니다. Punyakoti의 진실에 대한 충실함과 그녀의 희생 능력에 놀란 Arbutha는 갑자기 마음이 바뀌었고 참회를 시작했습니다. Ananthamurthy는 몇 년 전 카르나타카에서 자라기(Growing up in Karnataka)라는 제목의 에세이에서 이 인기 있는 이야기를 다음과 같이 말했습니다. 마음의 변화로 그는 채식주의자가 될 수 없습니다. 그는 죽을 수밖에 없습니다. 산스크리트어 이야기꾼과는 반대로 칸나다어 시인은 아르부타를 뛰어넘어 죽음에 이르게 했습니다. 칸나다어 시인이 더 설득력이 있습니다. 마음의 변화로 호랑이는 죽을 수 밖에 없습니다. 그만큼 절대적입니다.

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암소의 노래에 대한 Ananthamurthy의 간결한 논평에는 엄청난 재능을 지닌 작가이자 비평가의 문학 작품과 세계관을 형성한 많은 주요 주제가 담겨 있습니다. 일주일 전 그의 죽음은 칸나다어에서 가장 위대한 목소리를, 인도에서 비범하고 품위 있는 사람과 유연한 작가를, 슬프게도 그를 거의 알지 못했던 세계, 다산 사고와 아이디어를 가지고 노는 이야기꾼이자 지식인을 앗아갔습니다. 스스로를 코스모폴리탄이라고 칭하는 많은 사람들을 부끄럽게 합니다. 인도(그리고 남반구의 다른 지역)의 다른 민감한 작가와 사상가와 달리 Ananthamurthy가 세계와 지역, 전통과 현대 사이의 긴장을 협상하는 방식에 대해 많이 기록되었습니다. 그러나 그의 비평과 소설을 단순히 피상적으로 읽은 것 이상에서 알 수 있듯이, Ananthamurthy는 또한 산스크리트어와 바샤, 마르가와 데시, 그리고 그가 앞마당과 뒤뜰이라고 부르는 것 사이의 긴장과 평생을 함께했습니다. . Ananthamurthy는 영문학 박사 학위를 받았고 여러 기관에서 영어를 가르쳤으며 서양 문학의 걸작을 집에 가지고 있었습니다. 그러나 그는 산스크리트어와 칸나다어 문학 전통에 깊이 뿌리를 두고 있었습니다.

Ananthamurthy를 읽으면서 Pampa, Mahadeviyakka, Allama Prabhu에서 Vijayanagar 시대의 시인이자 작곡가인 Purandaradasa를 거쳐 동시대인 K Shivarama에 이르기까지 1,000년 된 전통에 자신이 깊이 빠져 있다는 사실에 압도되고 참으로 겸허함을 느끼게 됩니다. Karanth, Masti Venkatesha Iyengar, DR Bendre, Kuvempu 및 Gopalakrishna Adiga. 다른 면에서와 마찬가지로 Ananthamurthy는 고대, 원시, 중세 및 현대의 동시성이 사회 구조에서뿐만 아니라 종종 단일 의식으로 존재하는 세계에 거주했습니다. 우리 작가들 중 가장 유명한 영국 소설이나 세계적인 논픽션이라 불릴 수 있는 것으로 이름을 알린 사람이 Ananthamurthy가 인도 바샤에 대해 가지고 있던 지식에 조금이라도 근접한 지식을 갖고 있는지 의심스럽습니다. 그의 에세이인 Towards of the Concept of the New Nationhood에서 그는 자신의 '애완동물 이론' 중 하나를 제시했습니다. 내가 태어난 작은 마을에서 Ananthamurthy는 글을 읽을 줄 모르는 사람이 타밀어, 텔루구어, 말라얄람어, 약간의 힌디어, 약간의 영어를 구사한다고 썼습니다. 한 언어만 아는 사람들이 아니라 인도를 하나로 묶은 사람들이 바로 이 사람들입니다.

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Ananthamurthy의 Samskara만큼 많이 논의된 인도 소설은 거의 없습니다. 특히 인도에서는 기관과 지적 기업의 관리를 맡았지만 줄어들지 않은 창의적인 사람들이 훨씬 더 적습니다. Ananthamurthy는 유명한 작가였을 뿐만 아니라 중요한 기관(Mahatma Gandhi University, Kottayam, 인도 영화 및 텔레비전 연구소, Pune)을 이끌고 그들을 강화한 사람이었습니다. Sahitya Academi의 회장으로서 그는 아카데미 관할하에 있는 모든 언어가 동등하게 적용되도록 노력했습니다. 또한, 그는 학사 위원회의 추천을 정부가 조사위원회의 조언에 따라 임명하도록 하는 학사 위원회의 권고를 거부하도록 아카데미를 압도함으로써 기관의 자율성을 보장했다. 대도시와 지방의 수도를 훨씬 뛰어넘는 인도의 문학, 예술 및 지적 현장에 익숙한 사람들은 Ananthamurthy를 Shimoga 지역의 Heggodu에서 수십 년 동안 실행된 독특한 실험의 주요 멘토로 기억할 가능성이 더 큽니다. 여기 잣 농장 한가운데에서 문화 단체 Ninasam은 문학, 영화, 음악, 철학 및 과학에 대해 토론하는 일주일 간의 연간 과정을 위해 학생, 노동자 및 마을 사람들을 끌어들입니다. Ananthamurthy는 매년 이 모임을 변함없이 축복하여 젊음을 양육하고 밤새도록 활기찬 대화를 촉진했습니다.

따라서 Ananthamurthy는 여러 가지 다른 것으로 기억될 수 있지만 인도 문학과 사상에 대한 그의 공헌을 독특하고 영속적인 것으로 표시한 것은 그가 작업한 범주입니다. 그를 단순히 중간 지점에 두는 것으로 보는 것은 중대한 실수일 것입니다. Ananthamurthy는 간디에게서 잎사귀를 떼고 서구 문명이 인도뿐만 아니라 서구에도 적합하지 않다고 확신했습니다. 예를 들어 신성한 개념에 대한 그의 문학적, 감정적, 지적 투자를 생각해 보십시오. 비록 이것이 자신을 힌두 전통의 수호자라고 생각하는 그의 힌두트바 비평가들은 간신히 이해할 수 있는 것입니다. 그는 민속 예술을 공부하면서 인도 북부의 마을을 여행하던 화가의 이야기를 들려주었습니다. 이러한 체류 중 하나에서 그는 농부를 만났습니다. 그에게서 그는 어리둥절한 사실을 배웠습니다. 그가 금금을 얹은 돌 조각은 그 농부를 위한 신이 되었습니다. Ananthamurthy는 인도의 거의 모든 곳이 신성하다는 것을 잘 이해했습니다. 여기에서 Sita는 목욕을 하고, 거기에서는 Rama가 지친 몸을 쉬었고, 그곳에서 신들은 꿀을 떨어뜨렸습니다. 그러나 그는 신성한 것에 대한 관념을 훨씬 더 발전시켰습니다. 장소, 바샤, 어린 시절 - 이 모든 관념은 Ananthamurthy의 세계관의 핵심적인 부분으로서 신성한 것과 번역할 수 없는 것에 대한 관념을 중심으로 돌아갑니다. 또한 신성한 것은 Jnanpith Award 수상 연설에서 그가 드러낸 작가의 법입니다. 우리가 새 책을 쓸 때마다 몇 명의 추종자들을 잃지 않는다면 우리 작가들에게 문제가 있는 것입니다. 그렇지 않으면, 그것은 우리가 우리 자신을 모방한다는 것을 의미할 수 있습니다. 우리는 절대적으로 혼자일 때 우리가 믿는 것을 말할 수 있는 능력을 결코 잃지 않아야 합니다.

랄은 UCLA 역사학과 교수다.