더 홀 나인 야드

사리는 문화, 지역 및 사회적 의미의 영향을 받는 많은 돌연변이를 보았습니다.

파시 여자 학교 (출처: http://www.columbia.edu )

Harvard India Conference에서 사리에 대한 디자이너 Sabyasachi Mukherjee의 논평 — 사리를 입을 줄 모른다고 말씀하시면 부끄럽습니다. 그것은 당신 문화의 일부입니다... 지지하십시오 - 사람들을 인디언이 무엇이고 국가 정체성에 대한 자격이 있는지에 대한 영원한 논쟁으로 이끌었습니다.

도티와 사리 모두 공통 조상 덕분에 존재가 빚어졌습니다. 오랫동안 고대 인도의 남성과 여성은 안타리야(하의)와 우타리야(상의)를 입었습니다. 둘 다 직사각형의 천으로 다양한 스타일을 입었다고 패션 역사가 툴리카 굽타는 말합니다. 인도 아대륙은 수많은 왕국과 문화였습니다. 예를 들어 lehenga, choli 및 odhani가 있었던 Rajasthan과 같이 사람들이 사리를 거의 입지 않는 국가의 일부가 있습니다. Saris는 벵골과 남부 전역에서 주로 착용되었습니다. 그러나 여기에서도 상부와 하부가 다른 경우가 많다고 굽타는 말한다. 이것은 케랄라의 문두 베시티와 아삼의 메켈라 차도르에 해당됩니다.

사리 블라우스와 관련된 도덕성조차도 비교적 현대적인 아이디어입니다. 기원전 400년에서 600년 사이에 케랄라에서 쓰여진 산스크리트어 매뉴얼인 여성의 종교적 지위와 의무에 대한 안내는 사회적 지위가 높은 기혼 여성에게 몸통을 착용하도록 지시하고, 중산층 여성은 몸통을 입지 않고 가슴을 가리도록 지시합니다. 사리의 느슨한 끝으로, 그리고 낮은 지위의 여성들은 그들의 가슴을 드러내지 않은 채로 두었습니다. 이 관행은 19세기에 기독교 선교사가 도착할 때까지 트라반코어에서 지켜졌습니다. 그들은 수치심의 개념이나 자신 또는 둘 다를 덮는 자유로 이해할 수 있는 것을 가져왔습니다.

의류에 대한 인도의 취향은 식민지 시대에 엄청난 변화를 겪었으며 빅토리아 시대 영국의 문화적 가치와 패션의 진입을 표시합니다. 벵골의 타고르족과 봄베이의 파르시족은 영국인과 자주 교류하는 부유한 엘리트 계급이었습니다. 그들로부터 블라우스와 페티코트와 함께 특히 종류의 사리를 입는 경향이 아래로 퍼졌습니다.

Rabindranath Tagore의 형제인 Satyendranath Tagore의 아내인 Jnanada Nandini Debi는 중산층 벵골 여성들 사이에서 빅토리아 스타일의 블라우스, 재킷, 슈미즈와 현대적인 사리 스타일의 사용을 대중화한 것으로 유명합니다. 그녀는 토착성, 예의, 겸허함이 통합적으로 결합된 것으로 환영받는 파르시족 여성을 본뜬 정중하고 우아한 복장을 하고 봄베이에서 도착했다고 합니다. 그녀의 스타일은 Brahmo Samaj 여성(Brahmika sari로 알려지게 됨)에 의해 빠르게 채택되었으며 또한 점차적으로 Maharashtra 및 Uttar Pradesh 브라모와 비 브라흐모 사이에서 수용되었습니다.

인도 여성에게 적절하게 옷을 입히는 것은 식민지이자 민족주의 프로젝트가 되었습니다. 사회학자 히마니 배너지는 상류층 중 극소수만이 가운을 입기 시작했고 사리가 사리원이라는 실험을 받았다고 말합니다. 인도 여성은 서구 패션을 완전히 수용하지 않고 서구(빅토리아) 도덕을 흡수했습니다.

사리의 상징은 유럽의 의복을 경멸한 스와데시 운동에 따라 더욱 강화되었습니다. 이 기간 동안 그것은 그 역사적 기원의 확산과 다양성에서 독특하고 정확한 국가 상징으로 승격되었습니다. 독립적이고 현대적인 인도에서 현대 디자이너들에 의해 교양적이면서도 매우 패셔너블하고 시크하여 현대적 열망과 일치하는 의복으로 부활되고 재정의되었습니다.