다큐멘터리 사진작가이자 활동가로서 저는 80년대를 가로지르는 여성 운동을 사진에 담았습니다. 한 순간은 카메라를 가리키며 다음 슬로건은 Sheba Chhachhi라고 외쳤습니다. (출처: 조나단 페이지) 지난 40년 동안 예술가이자 사진작가이자 여성인권 운동가인 Sheba Chhachhi는 젠더, 생태, 도시 문화에 관한 질문을 성공적으로 조사했습니다. 지난달 명예로운 Prix Thun for Art and Ethics 상을 수상한 그녀의 이미지 아카이브는 지참금 사망에서 인도의 여성 고행자, 부패한 Yamuna에 이르기까지 수많은 문제를 연대순으로 기록하고 있습니다. 종종 그녀의 작업을 통해 그녀는 대안적인 관점을 모색했습니다. 몰입형 설치물 The Water Diviner(2008)가 인도 문화에서 물의 중요성을 보여주기 위해 인도 설화, 역사 및 현대 저술에서 차용한 경우, 그녀의 사진 설치, When the Gun Is Raised, Dialogue Stops(2000), Chhachhi는 전쟁으로 폐허가 된 지역의 지배적이고 패권적인 표현에 대한 대안을 제시한 카슈미르 여성의 목소리를 제시했습니다. National Institute of Design 졸업생들은 사회적 관심을 대표하고 재료를 실험하며 시민 예술가가 되는 것에 대해 이야기합니다.
이 상은 작업을 통해 지속 가능성을 증진하는 예술가에게 수여됩니다. 당신의 작업의 대부분은 젠더 문제와 함께 환경에 초점을 맞추고 있습니다. 당신이 두 가지 추구 사이에 구축한 이 관계에 대해 논의할 수 있다면.
생태학은 페미니스트의 문제입니다. 저는 이 두 가지 관심사가 깊이 얽혀 있다고 봅니다. 저에게 페미니즘은 정치 철학, 개인과 정치 사이의 분리나 위계질서를 거부하는 사고와 존재 방식입니다. 자연과 문화; 몸과 마음; 섹슈얼리티와 영성, 인간과 비인간 - 핵심 생태 가치. 예를 들어 여성의 삶에 대한 물 부족의 더 큰 결과와 같이 표면적으로는 별개의 문제로 보일 수 있는 연결되는 것은 동등하게 중요한 많은 물질적 연결을 제외하고 이 개념적 근거입니다.
산스크리트어로 물에 대한 70개의 동의어. 최근 작업의 대부분에서 나는 환경, 특히 델리와 야무나 강의 환경의 악화를 반영하기 위해 생태학적 지혜를 제공하는 전근대 문화의 아이디어와 이미지를 대화로 되돌리려고 노력했습니다. 이것은 종종 대규모 공공 예술 프로젝트의 형태를 취했습니다. 저는 대화를 열고, 만남의 가능성을 만들고, 교환하고, 반성을 공유하기 위해 공공 공간 내에서 친밀함의 풀을 만드는 데 관심이 있습니다.
예술가로서 당신의 연구 기반은 신화에서 역사, 문학, 중국 풍경, 미니어처 전통 및 과학에 이르기까지 광범위한 스펙트럼을 다룹니다. 융합에 대해 이야기해 주신다면.
연구는 내 작업 방식의 기본입니다. 아이디어나 이미지로 시작한 다음, 이를 중심으로 연구하고 생각하기 시작하고, 연상의 웹을 구축하거나, 내가 읽은 무언가에 사로잡혀 예술 작품으로 발전할 수 있습니다.
다른 종류의 참나무
예를 들어, 저는 의료에서 위성에 이르기까지 새로운 이미징 기술에 큰 관심을 갖고 따르고 NASA와 같은 사이트를 자주 방문합니다. 여기에서 나는 생태 재해의 위성 이미지의 섬뜩한 아름다움에 충격을 받았습니다. 나는 남아시아의 홍수, 지진, 가뭄에 대한 위성 사진을 현대 경관의 한 형태로 보기 시작했습니다. 애니메이션 조명 상자의 삼부작인 Edible Birds에서 이러한 풍경은 인간이 아닌 것과 관련된 또 다른 형태인 새의 자세를 모방하는 요가 아사나에서 인간 인물의 배경을 형성합니다. 닭, 암탉, 꿩과 같은 식용 새 떼가 소비를 위해 사육되며 이 시체를 가로질러 스크롤합니다. 작품은 지구와 관련된 매우 다른 모순된 방식을 하나의 프레임에 배치합니다.
또 다른 작품인 Winged Pilgrims: A Chronicle from Asia는 페르시아에서 일본, 인도와 중국을 중요한 교점으로 하는 아시아 전역에 걸쳐 펼쳐지는 풍경 전통과 우화를 움직이는 태피스트리로 짜여진 대규모 몰입형 설치물입니다. 다큐멘터리 사진에 텍스트. 새의 모습이 라이트모티프인데, 특별히 작곡된 사운드 트랙도 이러한 지형을 반영하고 있다. 나는 내 연구에서 밝혀진 풍부한 은유에 1년 이상 몰두했을 것입니다.
당신은 1984년 '정의로운 사회 만들기를 위한 페미니즘 의식 확산'을 위해 자고리를 공동 설립했습니다. 이 기간 동안 여러 활동가 사진을 찍었습니다. 예를 들어 타자기와 함께 포즈를 취한 Urvashi Butalia(Zubaan의 작가 겸 발행인)의 초상화가 포함된 Seven Lives in a Dream(1998)과 같은 후기 사진 작업과 관련하여 이러한 사진을 어떻게 보십니까? 활동가 샤자한 아파(Shahjahan Apa)는 집에서 식기로 둘러싸여 있습니다. 1990년대에 첫 번째 설치까지의 여정에 대해서도 이야기할 수 있다면.
80년대에 찍은 사진과 90년대 초반에 연출된 초상화의 차이는 일부는 '활동가'이고 나머지는 그렇지 않다는 것이 아니다. 다큐멘터리 이미지와 연출된/구성된 초상화의 차이점은 둘 다 페미니스트 활동가의 것입니다.
워터 디바이너. 다큐멘터리 사진작가이자 활동가로서 나는 한 순간은 카메라를 가리키고 다음 슬로건을 외치며 80년대를 가로지르는 여성 운동을 사진에 담았습니다. 10년 동안 여성에 대한 고정 관념에 의문을 제기하는 이미지를 만든 후, 나는 전투적이고 투쟁하는 여성에 대한 내 자신의 이미지가 단순히 새로운 고정 관념이 되었음을 깨달았습니다.
식민지 이후의 다큐멘터리 관행에서 무의식적으로 재생산되는 '원주민'의 식민 기록에서 벗어나 '시민'의 재현으로 전환하는 초상화를 만드는 방법을 찾는 것이 필요하게 되었다.
밝은 분홍색 꽃이 피는 나무
1990년에 나는 7명의 여성 활동가(친구, 자매, 동료 여행자)를 초대하여 일련의 무대 초상화를 개발하는 데 나와 협력했습니다. 각 여성은 장소, 자세, 자신에 대해 이야기할 수 있는 재료 및 물건을 선택했습니다. 이러한 '자아의 극장'을 개발하는 과정은 복잡하고 오래 걸렸으며 몇 달에 걸친 강렬하고 친밀한 상호 작용을 통해 개발되었습니다. Seven Lives and a Dream, 1990-91에는 동일한 활동가의 80년대 다큐멘터리 이미지와 1990/91년에 공동으로 제작된 초상화가 포함되어 있습니다.
1993년까지 나는 사진 기반 설치로 옮겼습니다. 미디어에서든, 예술 공간에서든, 사진의 상품화된 소비에 고민이 많았습니다. 사진을 조형적 공간 내에서 오브제로 재배치하는 것은 사진 이미지와의 습관적인 만남을 재구성할 수 있는 가능성을 제시했다. 나는 사진 감상을 시간과 함께 재투자하고 싶었다. 나는 또한 조각을 실험하고 있었고 텍스트는 항상 내 작업에서 중요했습니다.
이러한 요소는 Wild Mothers라는 제목의 일련의 사진 기반 설치 작업에서 처음으로 결합되었습니다. 1993년에 제작된 Wild Mothers I은 현대 여성 고행자의 손으로 착색된 흑백 사진 초상화를 요닉한 테라코타 조각품 안에 보관했습니다. 이것들은 고고학 유적지와 유사한 모래와 안료의 광활한 곳에 자리 잡고 있으며, 4세기 이후부터 Lalded, Akka Mahadevi, Janabai, Karaikalaamiyar 등과 같은 여성의 시와 표현이 실린 테라코타 판의 부서진 조각으로 흩어져 있습니다. 이 작업은 상대적으로 탐구했습니다. 여성 경험의 미지의 영역, 성(性)과 영성, 육신과 영, 성스러운 것과 세속적인 것 사이의 가부장적 대립으로 채굴됩니다.
작업에서 반드시 명시적일 필요는 없지만 종종 자신의 아카이브를 참조합니까? 물론 2012년 설치작인 Record/Resist에서 당신은 Satyarani Chadha와 Shahjehan Apa의 사진을 사용했습니다. 그들의 딸들은 지참금 때문에 살해되었고 둘 다 1970년대 후반부터 현대 여성 운동에서 활발히 활동했습니다. 돌아가게 된 계기는 무엇인가요? 같은 작업에서 당신은 또한 공공 공간의 상실을 언급합니다. 현 시대에 그 우려를 어떻게 보십니까?
나는 종종 이전 질문, 이미지 및 아이디어로 돌아갑니다. 나는 의미가 시간이 지남에 따라 축적되고 이미지로 돌아갈 때마다 새로운 깊이와 의미가 나타날 수 있다고 믿습니다. 2012년 광주비엔날레 큐레이터의 권유로 여성운동 아카이브를 다시 찾았다. 그녀는 더 지속된 투쟁의 역사를 살펴봄으로써 아랍의 봄, 점령과 같은 강력하지만 단기적인 봉기의 관점에서 민중 운동의 부상과 지속 가능성을 이해하려고 노력했습니다.
Neelkanth 독 꿀. 나는 바닥에 투사된 비디오가 공간에 매달린 사진 아카이브의 발췌 부분에 주석을 달아 관객이 이미지 사이를 걸을 수 있도록 하는 사진-비디오 설치, Record/Resist를 만들었습니다. 이 비디오는 집단적 저항 내의 의미, 미끄러짐 및 모순을 조사하면서 개인 회고록과 역사적 사건 사이의 경계를 흐리게 합니다. 한 시퀀스에서 나는 우리가 이 공간을 어떻게 점유했는지와 오늘날 시위가 잔타르 만타르로 어떻게 통합되는지를 언급하면서 유령처럼 인디아 게이트를 가로질러 시위 이미지를 옮겼습니다. 나는 9월에 작업을 완료했습니다. 기이하게도 12월에 인디아 게이트는 Jyoti Pande의 끔찍한 강간에 반대하는 수천 명의 시위대가 '점유'했습니다.
오늘날 시위자들은 잔타르 만타르에서 도시 사람들이 아니라 서로에게 연설합니다. 공공 공간은 점점 더 통제되고 증권화되어 미디어는 더 많은 청중에게 다가갈 수 있는 유일한 통로가 됩니다. 정치적 행동을 위한 공론장은 축소되었다.
Ganga's Daughters 프로젝트를 위해 인도의 여성 금욕주의자를 이해하는 데 10년 이상을 보냈습니다. 그들의 우려를 어떻게 표명하셨습니까?
여성 고행자에 대한 나의 관심은 내가 학생으로 벵골과 인도 시골의 다른 지역을 여행하는 동안 몇 번의 초기 만남에서 시작되었습니다. 90년대 초반에 AK Ramanujan이 칸나다어에서 영어로 10/12세기 박티 운동의 4대 성인이 쓴 자유 운문 가사를 번역한 'Speaking of Siva'를 읽었습니다.
나는 반항아이자 신비주의자이자 시인인 Akka Mahadevi의 강력한 시에 깊은 인상을 받았습니다. 특히 제가 관심을 가졌던 것은 두 사람이 규범적으로 반대되는 문화에서 에로틱한 것과 영적인 것을 하나로 모으는 것이었습니다. 전통적인 여성 역할에 대한 통렬한 거부, 신체의 표현-자기 관계--그녀의 목소리는 절대적으로 동시대적이었습니다!
나는 또한 여성 운동이 직면한 '서구적'이라는 끊임없는 비난에 짜증이 나는 토착적이고 전근대적인 형태의 페미니즘을 보는 데 관심이 있었다. Akka의 2행에 깊은 영향을 받은 나는 고대와 중세 인도의 여성 고행자들을 조사하기 시작했습니다. 당시에는 사회학적 작업이 거의 없었지만 6세기 이후의 시, 이야기, 이미지 및 성기사의 풍부한 보고를 찾았습니다. 이 텍스트 중 일부는 페미니스트 학자들이 '인도에서 글쓰기, 기원전 600년에서 20세기 초' 프로젝트의 일환으로 검색한 텍스트도 있고 구전 전통, 시각적 표현 및 대중가요를 통해 찾은 텍스트도 있습니다. 춤추는 해골로 변해 그녀의 시를 '구울'을 의미하는 '페이'로 서명한 Karaikalammaiyar, 알몸으로 방황하는 Lal Ded Sufi, 그녀의 연인 신과 춤과 노래를 부르며 그녀의 남편인 왕자를 멸시하는 Mirabai - 이 여성들이 망가졌다. 형이상학과의 개인적인 관계를 축하하기 위해 사회적 관습과 전통적인 여성 정체성에서 벗어났습니다. 이야기는 종종 신체 변형과 관련이 있습니다. 종종 양성적인 성격을 띠는 신체의 자기 변형에 대한 이러한 측면은 내 관심에 결정적이었습니다. 거주하고, 전복하고, 성별의 신체 마커를 위반합니다.
기록 저항. 여성 고행자들과의 대부분의 만남은 순례지, Joydev Mela Kenduli 또는 Kumbh Mela와 같은 종교 박람회 또는 ashrams와 같은 고행자들이 모이는 상황에서 이루어졌습니다. 이제 외로운 여성 아세트산이 혼자 방황하는 것이 점점 더 어려워지기 때문에 2, 3인조의 소그룹으로 움직이는 경향이 있습니다.
순례자 센터에서 남성 고행자들과 분리된 여성의 인클로저는 따뜻하고 편안하며 애정 어린 공간입니다. 일시적이지만 일종의 여학생입니다.
손바닥처럼 생긴 식물
이 공간의 내부자가 되면서 나는 재미, 연극 연기, 장군이 어울리고 수다를 떠는 것과 머리를 밀거나 갱신하거나 맹세하는 강렬한 순간에 대해 알게되었습니다. 여성 금욕주의자는 수행자이며, 이곳은 또한 지역 사회의 다른 사람들뿐만 아니라 몰려들고 호기심이 많고 경건하고 경외하는 평신도들의 인식을 위한 공연 공간이기도 했습니다. 그러나 이 공연의 한 수신자인 카메라는 내가 개별 여성과의 관계를 구축하는 데 상당한 시간을 보낸 후에야 상호 작용하게 되었다는 점을 기억하는 것이 중요합니다.
움직이는 이미지 라이트 박스의 기원에 대해 이야기할 수 있다면. 특히 풍경을 볼 때 자주 사용하는 매체입니다.
저는 듀레이션 미디어에 관심이 있고 19세기 기기에서 VR에 이르기까지 스펙트럼을 넘나들며 작업합니다. 나는 독창적인 원리를 사용하여 움직이는 이미지의 환상을 만들어내는 장난감 TV인 오래된 델리에서 거리의 장난감을 처음 발견했습니다. 이미지의 실린더가 있는 판지 상자에 들어 있는 평범한 전구일 뿐입니다. 전구의 열로 인해 실린더가 회전하여 작은 플라스틱 화면에 이미지가 표시됩니다. 이것은 Magic Lantern과 같은 초기 사전 영화 실험과 유사했습니다. 나는 Meena Kumari의 모습을 중심으로 영화의 여성성에 대한 대규모 설치를 위해 장난감 TV를 개조하고 작업했습니다. 내가 오래된 델리로 돌아왔을 때 나는 이 장인의 장치가 중국 수입품인 플라즈마 액션 TV로 대체되었다는 것을 알게 되었습니다. 이제 전자 부품과 함께 새로운 형태의 세계화를 상징하는 것처럼 보였습니다. 나는 이것들을 분해했고 그들의 기본적인 메커니즘에서 애니메이션 라이트 박스를 개발했습니다. 이것은 몇 년 동안 저를 사로잡은 매체였습니다. 그것은 나에게 정지된 것과 움직이는 것 사이에 완벽한 간격을 제공하여 특별한 종류의 느림과 그에 따른 주의의 질을 이끌어냅니다.
당신이 생각했을 때, 당신이 말한 대로 카슈미르 여성은 전쟁으로 폐허가 된 지역의 지배적이고 패권적 표현에 대한 대안을 제시했습니다. 나는 당신이 카슈미르가 우익의 부상 [및] 근본주의의 부상을 포함하여 세계의 많은 부분에서 일어나고 있는 일에 대한 축소판이라고 말한 성명서를 읽고 있었습니다. 오늘날 세계의 패권 세력에 대해 어떻게 생각하십니까?
한편으로는 이윤 창출자가 기후 변화에서 면제되지 않는다는 사실을 잊은 것처럼 보이는 국가와 기업의 도움을 받아 점점 줄어들고 있는 지구의 마지막 자원을 무자비하고 거의 필사적으로 추출하고 있습니다. 다른 한편으로, 시민과 인구는 지배 체제와 근본주의자 모두에 의해 정체성과 종교 문제를 둘러싼 폭력과 갈등으로 선동됩니다. 공포, 질서에 대한 열망, 일상생활의 불안정과 불안정으로 인해 발생하는 불안은 점점 더 비민주적인 거버넌스 시스템에서 확신을 구합니다.
활동가이자 예술가로서의 당신의 역할을 어떻게 보십니까? 예술뿐만 아니라 시민 포럼에서 작업을 통해 역할을 수행했습니다. 예를 들어 Nagrik Ekta Manch는 1984년 폭동의 영향을 받은 지역에서 평화 유지 활동에 참여했습니다.
내 예술은 그 자체가 행동주의의 한 형태이다. 예를 들어 야무나(Yamuna)의 상태에 대한 비판적 사색의 공간을 만드는 것은 정치적 행위이다. 저는 시민 예술가로 활동합니다. 때로는 단순히 시위에 참여하거나 청원서에 서명하고, 때로는 함께 일하고, 위기에 개입하는 Nagrik Ekta Manch와 같은 조직에 예술가로서의 기술을 발휘합니다. 지난 수십 년 동안의 수많은 시민 운동.