Mappila Ramayanam: 말라바리 이슬람 환경에서 인도의 가장 고대 서사시를 설정

많은 라마야나 이야기꾼은 이슬람 공동체 출신입니다. 말라바리 무슬림 또는 마필라스의 민요 전통에서 유래한 마필라 라마야남은 서사시가 어떻게 문화적 경계를 넘어섰는지를 보여주는 한 예입니다.

마필라 라마야남의 기원을 파악하는 것은 쉽지 않습니다. 대부분의 구전 구성과 마찬가지로 실제 창작 이야기는 우리에게 손실됩니다.

디왈리는 라반과의 전투에서 승리한 람이 아요디아로 돌아왔음을 표시합니다. 올해 축제를 앞두고 우리는 우리의 문화, 예술 및 정치를 형성한 서사시의 다양한 버전을 살펴봅니다. 자이나교 라마야나의 합리주의에서 마필라 라마야남의 유머까지 훌륭하게 다양한 전통입니다. 그것은 정치적 이상이자 깊은 개인적인 경험입니다. 인도에 대한 수많은 이야기를 담고 있는 메가 스토리입니다.

John Richard Freeman의 Mappila Ramayanam의 영어 번역에는 'Surpanakha's Overtures of Love'라는 구절이 있습니다. Ram과 Surpanakha 사이의 흥미로운 교환이 여기에서 발생합니다. 여기에서 그가 그녀에게 말합니다. 남자에게는 여자가 있고 여자에게는 남자가 있습니다. 이것이 샤리아트의 법입니다! 이에 대한 그녀의 대답은 '남자가 4~5명의 여자를 키운다면 문제가 없다. 그러나 그것은 여성에게 허용되지 않습니다. 그것이 샤리아트의 법이다.

고대 서사시에서 샤리아트에 대한 이러한 언급은 전혀 놀라운 일이 아닙니다. 결국 이것은 수천 년 동안 이야기꾼, 시인, 작가에게 영감을 준 많은 사랑을 받은 이야기인 라마야나입니다. AK Ramanujan이 그의 에세이 300 Ramayanas: Five Examples and Three Thoughts on Translation에서 지적했듯이, Ram의 이야기는 벵골어에서 발리어, 타밀어에서 티베트어에 이르기까지 놀랍도록 많은 수의 언어로 발견되며 산스크리트어에만 약 25개 이상의 언어가 있습니다. 버전.

사실, 많은 라마야나 이야기꾼들은 이슬람 공동체 출신입니다. 예를 들어 약 400년 전에 이슬람으로 개종한 라자스탄의 망가니야르(Manganiyars)는 툴시다스(Tulsidas)의 시를 빌려 람의 삶을 노래합니다. Wayang Kulit(그림자 놀이)의 말레이시아 전통에서 인형극은 무슬림이지만 그들이 수행하는 이야기는 라마야나의 영향을 받습니다. 말라바리 무슬림 또는 마필라스의 민요 전통에서 유래한 마필라 라마야남은 서사시가 어떻게 문화적 경계를 넘어섰는지 보여주는 또 다른 예입니다.

마필라 라마야남의 기원을 파악하는 것은 쉽지 않습니다. 대부분의 구전 구성과 마찬가지로 실제 창작 이야기는 우리에게 손실됩니다. 아마도 100여 년 전 케랄라의 말라바르 지역에서 잡일을 하며 떠돌아 다니는 한 노동자로부터 시작되었을 것입니다. Piranthan Hassankutty(Crazy Hassan)라는 별명을 가진 그는 Mappilapattu(Mappila 민속 노래)의 형식과 미터로 라마야나 버전을 설정했습니다. Hassankutty가 마지막 송신기인 상태에서 더 일찍 작곡되었을 수도 있습니다.

반면에 Mappila Ramayanam의 텍스트를 처음 기록한 작가이자 학자인 Dr MN Karassery는 Hassankutty가 실제로 존재하지 않았다고 믿습니다. 우리는 그것에 대한 어떤 증거도 가지고 있지 않다고 그는 말합니다. Hassankutty는 실제 떠돌아다니는 음유시인이거나 시인이거나 단순히 이 버전에서 내레이터로 사용된 캐릭터일 수 있습니다. 저는 개인적으로 후자를 믿습니다. Karassery에서 수집한 Mappila Ramayanam의 일부만 사용할 수 있습니다.

그는 회상합니다. 저는 Mappilapattu에 대한 연구를 하고 있었는데 KK Karunakaran이라는 또 다른 학자가 Vadakkan pattu(Malabar 북부에서 온 중세 기원의 발라드)의 학자인 TH Kunhiraman Nambiar가 낭송했다고 들었습니다. . Nambiar는 몇 년 전에 발라드를 듣고 일부를 외웠습니다. 1976년 7월, 마침내 나는 Nambiar를 만나 그가 외웠던 대사를 녹음했다. Mappila Ramayanam은 Karassery가 그의 책 Kurimanam에서 출판했습니다. Nambiar도 죽기 전에 그의 책 Mappila Ramayanavum Nadan Pattukalum에 그것을 출판했습니다.

1976년 Karassery는 조화의 시대임을 나타내는 구도의 중요성을 즉시 이해했습니다. 당시 공동체는 서로를 부드럽게 조롱할 만큼 개방적이었습니다. 우익 힌두교 단체인 하누만 세나(Hanuman Sena)가 비평가 MM 배셔(MM Basheer)가 단순히 이슬람교도라는 이유로 라마야나에 관한 칼럼 쓰기를 중단하도록 강요한 지금과 같은 시기에 마필라 라마야남(Mappila Ramayanam)은 더 중요한 의미를 갖습니다. 정성을 다한 작품이 아니며 유머러스한 어조에도 불구하고 누군가의 기분을 상하게 하려는 의도는 아닙니다. Karassery는 즐거움을 위해 비노담만을 위한 것이라고 말합니다.

Ravana가 10개의 머리를 가지고 있기 때문에 면도하기 위해 고군분투하는 장면이나 Surpanakha가 Ram을 유혹하기 시작하기 전에 목탄과 꿀을 사용하여 머리를 검게 만드는 장면과 같은 장면은 코믹합니다. 발라드는 그 기원의 무슬림 환경에서 맛을 낸다. 샤리아트에 대한 언급 외에 라반은 술탄이라고 불리고 수르파나카의 친구는 파티마라고 불린다. 이 노래는 아랍어-말라얄람 방언의 음성적 특징으로 표시되며, 이는 마필라 커뮤니티에 특정한 수정된 아랍어 스크립트를 사용하여 작성된 말라얄람어 버전입니다. 예를 들어 이니셜 'r'은 'l'로 바뀌므로 Lama, Lamayanam 및 Lavanan입니다. 또한 'h'는 'Hanuman'에서 삭제되었으며, 이후 'Anuman'으로 불립니다.

텍스트를 자세히 읽어보면 작곡가가 17세기에 Thunchaththhu Ramanujan Ezhuthachan이 저술한 산스크리트어 라마야나의 말라얄람어 버전인 Adhyathmaramayanam Kilippatu에 깊이 익숙하고 실제로 모방했음을 알 수 있습니다.

Mappila Ramayanam에 대한 관심은 Karassery가 이를 케랄라의 더 많은 청중에게 알렸을 때 최고조에 달했지만, 여전히 학교와 대학의 연례 프로그램과 케랄라의 비가 오는 카르카다캄(Karkadakam) 기간에 열리는 축제에서 인기 있는 선택입니다. 힌두교도들은 전통적으로 라마야나를 암송합니다. KM Bharathan 박사는 20년 넘게 다양한 모임에서 Mappila Ramayanam을 암송해 왔습니다. 그는 이전처럼 정기적으로 그것을 수행하지는 않지만 구전 전통의 연속성을 보장하기 위해 다른 사람들에게 그것을 확실히 가르쳤습니다.

어떤 곳에서는 청중이 좋아하지 않았습니다. 대부분 화를 내는 것은 양측의 근본주의자들이다. 한번은 Kozhikode 지역의 Perambra에서 공연 초대를 받았을 때 공연에 반대하는 포스터가 올라왔기 때문에 경찰의 보호를 받아야 했습니다.

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또 다른 시간에는 힌두 우익 단체와 관련된 일부 사람들이 연례 프로그램 공연을 위해 학생들에게 마필라 라마야남을 가르치는 팔라카드의 한 학교 교사에 반대했습니다.

일부 이슬람 성직자들은 내가 왜 그것을 수행하기로 선택했는지에 대해 질문했으며 신문에도 비판적인 편지가 실렸습니다. 그들에 대한 나의 유일한 대답은 그것이 의미하는 해가 없다는 것입니다. 우리는 그것을 즐기기만 하면 됩니다. 또한 나에게 케랄라 공동체의 화합의 상징입니다. 그것만으로도 매우 중요한 구성이 될 것이라고 Karassery는 말합니다.

*이 이야기는 원래 The Sultan of Lanka and Other Stories라는 제목으로 출판되었습니다.