Karma Sutra: 시대를 통한 'dharma'의 진화

그것을 받아들이는 우리의 이유와 상관없이, 우리는 바그바다 기타(Bhagvada Gita)에서 말했듯이 '법이 있는 곳에는 승리가 있다'는 것을 알아야 합니다.

인도의 위대한 리쉬는 삶의 네 가지 목표를 확인했습니다. 이들은 - Dharma(의무 및 의무), Artha(물질적 웰빙); Kaama(쾌락)와 Moksha(해방). 이러한 목표를 추구하는 것은 개인이 삶의 목적을 달성하는 데 도움이 됩니다.

다르마의 개념은 크리슈나가 Arjuna에 의해 Bhagvada Gita에서 광범위하게 정교화되었습니다. (출처: 위키미디어 커먼즈)

그러나 달마의 개념은 시간이 지남에 따라 진화했습니다. 그것은 일반적으로 자신의 카스트에 따라 다르며 이 개념을 sva-dharma(카스트 의무)라고 합니다. 점차 법의 의미가 바뀌고 보편적인 호소력을 갖게 되었습니다.

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그것은 몇 가지 예를 들면, 진실되고, 남을 해치지 않고, 화를 내지 않는 것과 같은 특성을 지닌 윤리적 자아의 배양에 관한 것이었습니다. 이러한 특성이나 태도는 개인의 성격을 결정하며 사회적 조화를 유지하는 데 중요합니다. 이 법의 개념을 사다란 법(sadharan dharma)이라고 합니다. 양심의 의무입니다.

artha(물질적 웰빙)와 kaama(쾌락)의 성취 추구가 다르마 또는 양심의 명령에 기반할 때 사회 질서가 유지됩니다. 그것은 무질서한 존재를 허용하고 자신의 욕망에 일관성을 부여합니다. 법 또는 '의로운 행위'는 여러 가지 이유로 유지됩니다. 어떤 사람들에게 그것은 표준적인 종교적인 것입니다. 선한 행동은 천국과 내세에서 무한한 자리를 보장합니다. 어떤 사람들에게는 카르마의 법칙을 염두에 두고, 즉 의도된 목표를 가지고 수행됩니다. 그리고 유디슈트라와 같이 어떤 보상을 위해 법을 따르지 않고 법을 자신의 보상으로 생각하는 사람들이 있습니다.

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그런 사람들이 소수에 있을 수 있지만 그들에게는 도덕적 행위의 사회적 이익이 법을 따르는 데 충분한 이유가 됩니다. Yudhishtra에 따르면 사람들이 서로 협력하거나 신뢰하지 않으면 사회 질서가 무너질 것입니다. 그에게 비폭력(Ahimsa)과 Satya(진실)는 실제로 협력의 규칙이며 사회의 도덕적 웰빙을 보장합니다.

내가 해야 하기 때문에 행동하는 그의 간결한 진술은 본능적인 의무감에서 비롯됩니다. 그에게 중요한 것은 결과가 아니라 동기입니다. 그는 말하길, 나는 법의 열매를 위해 행동하지 않는다. 해야 하기 때문에 행동합니다. 드라우파디여, 열매를 맺든 말든, 나는 여느 집주인처럼 의무를 다한다… 나는 법에 복종하는 것이지, 그 대가가 아니라 그 본성상 법에 얽매여 있다.

법(의로운 행동)을 따르는 우리의 이유는 다를 수 있습니다. 법을 수행하는 것은 끊임없는 도전이며 때로는 사치이기도 합니다. 그러나 그것을 받아들이는 우리의 이유와 상관없이 우리는 알아야 합니다 – 법이 있는 곳에는 승리가 있습니다(Bhagvada Gita).