눈물이 있다면 지금 흘릴 준비를 하세요

Jayalakshmi Gopalan은 Oppari의 고대 타밀 민속 의식을 무대로 끌어올려 청중들에게 그들의 삶에서 애도의 범위를 숙고하도록 강요하고 있습니다.

Oppari는 사회의 변두리에 존재하며 비극을 통해서만 의미를 찾습니다.

Jayalakshmi Gopalan은 지난달 스위스에서 열린 Belluard Bollwerk International 페스티벌에서 관객들을 울게 만들었습니다. 그 전에는 델리 스튜디오에서 그녀의 리허설을 지켜본 그룹도 눈에 띄게 감동을 받았다. Jayalakshmi의 쇼에서는 눈물이 빠르게 흐르며 그녀를 무대와 화면 전체에서 증가하는 코미디 연기와 구별합니다. 언제 시작되었는지, 우리는 모릅니다. 누가 시작했는지, 우리는 모릅니다. Oppari의 기원은 누군가가 죽고 여자가 울기 시작했던 때로 거슬러 올라간다고 그녀는 말합니다. Oppari는 Tamil Nadu의 Dalit 하위 카스트가 수행하는 고대 애도 의식이자 직업이지만 68세의 Jayalakshmi만이 그것을 국가 무대에 올립니다.

스위스에서 초연된 그녀의 쇼는 Notes on Mourning이라는 제목이 붙었습니다. 장례 행렬에서 북을 치는 것으로 유명한 Periyar 카스트의 연주자 Arivazhagan Arumugam이 Jayalakshmi를 인터뷰하는 강의 시연처럼 구성되어 있습니다. 그들은 타밀어로 Oppari 가수의 삶에 대해 이야기하고 통역사는 동시에 헤드폰을 통해 청중에게 영어 대화를 번역합니다.

토론은 자전적이고 복잡하며 청중의 완전한 초점이 필요합니다. 오파리 공연은 고인의 시신이 집에 누워 아침에 화장되기를 기다리는 동안 애도자들을 밤새 깨어 있게 하기 위한 것입니다. 갈등이 많은 세상에서 사람들은 다른 사람들의 고통을 느낄 필요가 있다고 Jayalakshmi는 덧붙입니다. 여러 세대에 걸쳐 Oppari 가수들은 청취자들의 공감을 불러일으켰습니다. Jayalakshmi와 Arivazhagan 사이의 대화는 매 쇼마다 바뀌며, Amitesh Grover 감독과 연구원이자 극작가인 Arnika Ahldag가 Oppari의 다양한 측면을 탐구할 수 있습니다. 애도에 대한 메모는 올해 말 인도에서 상연될 예정입니다.

애도의 전통에 대한 연구를 시작했을 때, 우리는 서구 세계가 애도의 전통을 없애버린 것 같다는 것을 발견했습니다. 인도의 도시 도시에서는 죽음에 뒤따르는 의식이 13일에서 4일, 그 다음에는 1일로 줄어들었습니다. 우리는 앉아서 슬퍼한 적이 있습니까? 포스트 자본주의 세계는 우리가 손실에 대해 생각하는 것을 원하지 않습니다. 그로버는 이것은 우리가 거의 잃어버릴 인간의 경험 중 하나라고 말합니다.

Notes on Mourning은 인도가 아삼(Assam), 안드라프라데시(Andhra Pradesh), 라자스탄(Rajasthan), 마하라슈트라(Maharashtra)와 같은 주에서 애도 의식의 오랜 전통을 가지고 있음을 보여주려는 델리 기반 감독의 시도입니다. 레바논에서 애도는 전통적인 데르비시 의식의 일부인 반면 이란에는 2009년 대통령 선거 이후 정부군과의 충돌로 사망한 과부와 친척으로 구성된 애도의 어머니가 있습니다. 이것은 연극 공연의 새로운 문법입니다. 진화하려고 합니다. 그로버는 우리가 실제 사람과 실제 이야기를 무대에 올려놓는 다큐멘터리 극장이라고 부릅니다.

Jayalakshmi에게는 공연에 대한 충동이 더 깊습니다. 그것을 수행하는 달리트처럼 Oppari는 사회의 변두리에 존재하며 비극을 통해서만 의미를 찾습니다. 죽음만이 Oppari 연주자를 노래하게 만들 수 있습니다. 그들은 유족의 청중을 위해 고인에 대한 정교한 시를 만듭니다. 가수는 몇 시간에 걸쳐 청중을 눈물 흘리게 함으로써 죽은 자의 가정에 카타르시스를 조성하려고 시도합니다. Notes on Mourning은 Oppari를 무대 위에 놓고 공연 예술 형식으로 공간을 주장하려는 급진적인 시도입니다.

무대 밖에서 Jayalakshmi는 밝은 사리와 신도르, 금 장신구를 차고 쉽게 미소를 짓는 가장다운 여성입니다. 나는 결코 울지 않는다. 집에 문제가 있어도 울지 못하는 것 같아요. 눈물에 대한 이 모든 충동이 내 안에 쌓여 있었고 이 쇼를 통해 나는 자유로워졌다고 그녀는 말합니다. 그녀는 그녀가 노래할 때 더 강해지는 선율의 릴트로 이야기합니다. 가수는 강한 감정이 있어야 한다. 그 외에는 오파리 공연에 다른 조건은 없다. 왜 노래를 부르는거야? 당신은 누구를 위해 노래하고 있습니까? 이것만 알면 좋은 오파리 가수가 되어 아픔을 전할 수 있다. 곡과 가사가 자동으로 나옵니다. 리야즈나 리허설은 없다고 그녀는 말한다. 그녀의 Oppari 스타일은 개인적인 경험을 통해 보편적인 고통을 표현하는 것입니다.

쇼의 가장 강력한 순간 중 하나는 Jayalakshmi가 그녀의 아버지를 기억할 때입니다. 그녀는 그의 생명이 없는 몸을 본 시간으로 후퇴한다. 부모를 잃는 원초적인 두려움이 커지자 관객들은 불안해한다. 슬픔에 휩싸인 그녀의 몸이 흔들리고, 그녀의 목이 가득찬 목소리는 아버지와 이야기할 때 오르락내리락한다. 당신은 자유 투사였고 Subhash Chandra Bose와 함께 일했고 6개월 동안 독일에 갔고 그녀는 손으로 땅을 치며 통곡했습니다. 독일에서 당신은 사랑에 빠진 여자를 만났습니다. 어느 날 그녀의 사진을 찾았고 당신은 그녀에 대해 모든 것을 이야기했지만, 당신이 독립 후 인도에 돌아왔을 때 결혼한 어머니는 화를 냈지만 계속해서 청중이 공감하는 단순한 청년의 상세한 이미지를 만들어 냈습니다. 용이하게.

또 한 번, 그녀는 2004년 Thanjavur의 Kumbakonam 마을에서 초등학교의 초가 지붕이 화재로 인해 불에 타 죽은 94명의 아이들을 애도합니다. 그녀의 눈에서 눈물을 흘리는 Jayalakshmi는 아이들의 게임과 장난, 아이들의 꿈을 묘사합니다. 불타는 건물에 갇히는 공포와 미래; 그리고 그들의 죽음이 가족과 마을에 남긴 큰 슬픔. 시각적 보조 장치 없이 Jayalakshmi는 관객을 비극의 중심에 배치하여 어린 아이들에 대한 집단적 애도를 불러일으킵니다. 그로버는 이 부분이 공연될 때 스위스 관객의 어머니들이 화를 냈다고 말한다.

작은 분홍색 꽃송이가 있는 나무

나는 연극에서 Oppari를 부르도록 초대받은 적이 있습니다. 연극은 나의 정체성이나 이력이 아니라 무대에서 연기자가 무엇을 할 수 있는지에 관심이 있다. 타밀나두(Tamil Nadu)의 탄자부르(Thanjavur) 하층 카스트 가정에서 태어난 자얄락쉬미(Jayalakshmi)는 “내가 누구인지, 내 이야기가 무엇인지에 대해 공연이 관심을 갖는 것은 이번이 처음”이라고 말했다. 그녀가 자라면서 그녀 주변에서 Oppari가 일어나고 있었고, 특히 부유한 사람들이 죽었을 때 음악은 그녀의 아버지의 선물이었습니다. 그는 나를 붙잡고 '앉아 내가 노래하는 대로 노래해'라고 말했습니다.

Jalaylakshmi는 18세에 공직에 있던 남자와 결혼했습니다. 얼마 지나지 않아 그녀는 라디오와 무대에서 노래를 부르기 시작했습니다. 그녀는 또한 Tamil Nadu 정부의 기술 개발 및 성인 교육 프로젝트의 일환으로 40세 이상의 여성이 공부하기 시작했습니다. Jayalakshmi는 그들이 자장가에서 농가까지 확장된 작업을 통해 숙련된 가수라는 것을 알게 되었고 각자 Oppari에 대한 깊은 지식을 가지고 있었습니다. 고인의 삶을 애도하는 단순한 애도, 친척을 대신해 고인에 대한 애도를 과장하여 말하는 스타일, 가슴 뛰기와 점프를 포함하는 더 육체적인 형태. 어린 시절 아버지에 의해 연마된 그녀의 목소리는 Jayalakshmi를 All India Radio, Trichy 및 여러 연극 감독의 주목을 끌게 만들었습니다.

Notes on Mourning의 시퀀스에서 Jayalakshmi는 자신의 연극에서 Oppari를 부르도록 그녀를 초대하고 무대 연기에 대해 몇 가지를 가르쳐 주었던 연극 감독을 기억합니다. 그녀는 그를 자신의 구루로 대하기 시작했고 그가 죽자 그의 집에 가서 오파리를 연주했습니다. 그는 상류 카스트 브라만이었고 그의 가족은 Oppari를 허용하지 않았다고 그녀는 말합니다. 애도에 대한 메모에서 그녀는 그를 위해 Oppari를 수행하여 그녀의 소원을 성취합니다.

Jayalakshmai는 다른 Oppari 가수처럼 유족의 집을 슬퍼하지 않습니다. 어렸을 때부터 무대연주자였던 그녀는 Oppari를 극장으로 가져와 전쟁과 비극의 장면에서 공연했습니다. S Ramanujam 교수가 감독한 Trojan Women의 강력한 공연은 희곡이 Oppari로 가득 차 있었던 그리스 신화를 재구성한 것이었습니다. 처음부터 끝까지 트로이 여성들은 전쟁이 시작되기 때문에 노래하고 울었다고 그녀는 말합니다.

애도에 대한 메모는 또한 어떻게 Oppari가 타밀 나두 정부에 의해 검증되지 않았는지에 대한 대화를 시작하려는 시도입니다. 주정부는 Oppari가 지원이 필요한 적절한 예술 형식이며 생활 조건을 개선하고 예술을 발전시키기 위해 지원이 필요한 예술가가 있다는 것을 인정하지 않습니다. Arivazhagan은 Oppari 가수를 위해 연주하는 드러머는 인정되지만 가수는 인정받지 못한다고 말합니다.

쇼가 끝난 후 Jayalakshmi는 그녀와 대화하기 위해 뒤에 남아 있는 사람들에게 아무렇지도 않게 폭탄을 떨어뜨립니다. 그녀의 가족은 그녀가 Oppari 노래를 부르는 것을 모릅니다. 많은 Oppari 가수들은 가족들에게 외면받고 집에서 쫓겨납니다. All India Radio, Trichy의 청취자에게 Jayalakshmi는 잊혀진 민요를 생생하게 불러일으키는 감미로운 목소리이며 그것이 그녀가 사회에서 알려진 방식입니다. 집을 떠나면서 나는 공연을 하겠다고 말하고, 절대 오파리를 하지 않겠다고 한다. 가족들은 나를 민요 가수로 알고 있다. 30년 이상 동안 Jayalakshmi는 이중생활을 해왔습니다. 나는 유전적인 점성가 가족과 결혼했고 그들은 Oppari 노래를 받아들이지 않을 것입니다. 점성술은 좋은 일을 위한 것이고 Oppari는 나쁜 일을 위한 것이라고 그녀는 말합니다. 하지만 나는 Oppari를 계속 수행하고 싶습니다.