그녀의 운명과의 시도: 무용가이자 역사가 Swarnamalya Ganesh가 devadasi 내러티브를 위한 공간을 확보

클래식 음악에서 #MeToo 운동의 최전선에 서온 댄서이자 역사가인 Swarnamalya Ganesh는 민주주의가 제공하는 유동성과 데바다시 서사를 위한 공간 확보에 대해 이야기합니다.

델리에서 그녀의 공연에서 Swarnamalya Ganesh. (사진: Praveen Khanna)

나는 세 살 때 Bharatanatyam을 배우기 시작했지만 15년이 지나서야 내가 배우고 있는 것이 친구들이 배우는 것과 매우 다르다는 것을 깨달았다고 무용수이자 역사가인 Swarnamalya Ganesh는 말합니다. 그리고 그 선구자인 사디르. 사원의 범위 내에서 devadasis에 의해 수행 된이 형태는 devadasi 시스템의 폐지와 후속 제도화와 함께 첫 번째 좌절을 겪었습니다. 지수가 여백으로 휩쓸리면서 Sadir도 마찬가지였습니다. Bharatanatyam이 받침대에 매달려 있다는 사실이 저를 짜증나게 했습니다. 내가 주입한 기술은 '바라타나티얌'과 많이 달랐다. 그러나 나의 구루인 KJ 사라사는 그것을 Bharatanatyam이라고 계속 불렀습니다. 왜냐하면 그것이 그녀가 엘리트주의적인 마드라스 군중 속에서 타당성을 찾는 방법이었기 때문입니다. 그래서 37세의 예술가가 말하길, 정말 오랫동안 내가 공연하고 있는 것이 사디르였을 때 나는 바라타나티얌을 하고 있다고 생각했습니다.

그녀의 레퍼토리인 Choreographing Society - A Tryst with Destiny라는 레퍼토리의 작품으로 델리 국제 예술제에 참가하기 위해 수도에 있었던 Ganesh는 화요일 저녁 센트럴 파크에서 공연했습니다. 국가의 독립 직전에 행해진 Nehru의 연설에 고정된 그녀는 공연된 작품을 통해 인도의 운명, 특히 여성의 운명을 다시 안무하도록 손짓하며 그녀의 연기를 사법적 판결로 끌어올립니다. 운명과의 싸움을 이해하고 싶다면 '민주주의'를 살펴보는 것이 중요하다고 생각합니다. 민주주의는 사회가 스스로 안무를 잘 짜지 않으면 누군가가 그 운명을 바꿀 수 있다는 희망을 줍니다. 첸나이에 기반을 둔 예술가는 말합니다.

첫 번째 작품은 상암 시대 타밀 서사시인 Manimekalai에서 가져온 Pedi Aadal 구성을 통해 377항에 대한 DY Chandrachud 판사의 판단을 더욱 발전시키면서 이러한 정체성이 가로지르는 정체성의 유동성과 도덕성을 탐구했습니다. 이 시는 한 남자가 트랜스우먼으로 변하는 과정을 묘사하며, 그는 이성애 규범을 따라 자신을 형성할 수 있다는 선언으로 끝을 맺습니다. 이것은 판결에서도 말한 유동성의 개념입니다. 금지의 철회 자체가 아니라 민주주의가 당신의 정체성을 유동적으로 허용해야 한다는 것입니다. 물론 사회적 환경은 당신에게 정체성을 제공하지만 우리는 우리가 되고 싶은 것을 선택할 수 있어야 한다고 Ganesh는 말합니다.

민주주의에 대한 데바다시의 시도를 반영하여, 그녀가 Kumbha Harati(냄비 등) 숭배자에서 프라카라로, 그리고 마침내 완전히 축출되기 전에 주변부로 이동한 과정에서 Ganesh는 도덕적 렌즈를 전환한 사례를 제시합니다. 그녀의 작업을 정의하는 것은 진보적 인 아이디어에 대한 전통적인 형식을 참조하는 것입니다. 그들과 함께 생활하고 일하면서 그들이 얼마나 존귀한지 압니다. 그리고 이것은 개인의 존엄성을 보증하는 것이 아니라 그들이 속한 시스템을 보증하는 것입니다. 그것은 우리가 믿고 싶은 만큼 방탕하거나, 난잡하거나 심지어 선정적이지 않습니다. 그녀는 그들이 카스트 계층에 속했으며 이들의 역할을 정의한 것은 가부장제라는 것을 기억해야 한다고 말합니다.

그들이 (devadasis) 공연을 금지했을 때 그들이 다음에 할 일을 보았습니까? Ganesh는 Nehru의 1947년 연설에서 사회적 형태뿐만 아니라 예술적 형태의 재맥락화를 몸짓으로 물었습니다. 가네쉬는 다시 한 번 사원에 들어가는 질문을 던진다. 그녀는 Sabrimala를 언급하면서 Nirnaya라는 작품을 통해 시기적절한 질문을 제기합니다. 성전에 다시 들어간다는 발상은 상당한 움직임이라고 생각합니다. 데바다다시로 돌아가서 대제사장이 되는 것이 아니라 상당하다. 이 작품에는 움직임과 음악의 크레센도가 있어 당신을 침묵으로 이끄는 절대적인 지점이며 Nehru의 말과 그 사이에 끼어 있다고 생각했습니다. Ganesh는 다음과 같이 말했습니다. 잃어버린 레퍼토리를 탐구하는 18세기와 19세기 마드라스 대통령의 무용 또는 공연 겸 강의 시리즈인 '다락방에서' 역시 현상 유지를 영속시키는 대중적인 개념에 개입하여 학문적 권위의 자리에서 이야기합니다. .

현상 유지를 방해하는 데 드는 비용은 당연하지만, 그녀는 성희롱을 주장하는 작사가 Vairamuthu에 대해 표면화된 #MeToo 사례에 대해 그녀가 빌려준 지원으로 인해 12월 11일과 12일에 Sahitya Akademi가 주최한 이벤트에서 무례하게 탈락했습니다. 운동이 지지를 얻은 직후, 그들은 댄스 퍼포먼스가 아닌 강연을 제안하며 돌아왔다. 그들이 원하지 않는 것은 생각하는 마음을 키우는 것입니다. 그들은 자신에게 편안한 것을 반복할 수 있는 정체된 마음을 원한다고 그녀는 말합니다.

유사하게, 제도화된 Bharatanatyam과 Sadir를 대조하면서 Ganesh는 Manodharma(즉석의 개념)가 많은 고전 예술가들에 의해 리허설되고 있다고 말했습니다. Bharatanatyam에서는 탐험을 권장하지 않습니다. 그래서 기껏해야 당신은 가장 잘하는 척하고 아주 잘하는 척 할 수도 있지만 그것은 이 여성들이 나에게 하라고 한 적이 없는 것입니다. 아마도 이것이 문법과 어휘의 유사성에도 불구하고 두 형식이 매우 다른 이야기를 낳는 이유일 것입니다. Ganesh가 자신과 Sadir를 가르친 여성들의 손짓을 하는 동안 그녀는 운명에 대한 또 다른 시도를 시도합니다.