바이너리 구부리기

Hagiography와 Gandhi-bashing을 모두 피하는 Mahatma의 철학에 대한 정보에 입각한 설명

마하트마 간디의 숟가락, 스펙타클, 실이 전시되어 있습니다. (익스프레스 아카이브)

간디에 대한 인도의 담론은 종종 하기지(hagiography) 또는 간디-배싱(Gandhi-bashing)이라는 촘촘한 이진법으로 압축됩니다. 다행히 Divya Dwivedi와 Shaj Mohan의 Gandhi and Philosophy는 이 이분법을 깔끔하게 우회합니다. 이 책은 간디의 복잡하고 논쟁적인 철학과의 교차점과 씨름하려는 흥미롭고 혁신적인 시도입니다.

간디와 철학에는 데리다의 의미에서 간디의 분광학이 있습니다. 간디가 10월 2일 차르카 의식을 치르기 위해 먼지 투성이 아이콘의 지위로 확실히 추방되거나 Modi의 Swachh Bharat Abhiyan의 아이콘으로 선택되었을 때 그는 반짝이는 요정처럼 다시 나타납니다. 병.

인도에서는 주변에 또 다른 간디 배셔가 있을 때마다 간디의 유령이 손짓하는 것 같습니다. Gandhi-bashing에 대해 말하면 Gandhi 유령은 Godse- 찬양, Pragya Thakur의 Gandhi-bashing 및 기타와 함께 뉴스에서 다시 돌아 왔습니다. 겉보기에 간디는 결코 역사적 부적절함으로 완전히 사라지지 않습니다.

Mohan과 Dwivedi는 이진법(hagiography 또는 vituperation)을 피하는 데 능숙했습니다. Gandhi와 Hagiography의 대부분은 Gandhi를 영적으로 만들 필요가 있기 때문입니다. 이것이 인도 사상을 영적인 것으로 규정하는 더 큰 경향의 일부인지 자문해 볼 필요가 있습니다.

간디와 철학: 신학적 반정치에 관하여 Shaj Mohan과 Divya Dwivedi Bloomsbury Academic India 288 페이지

나아가, 간디와 철학을 읽는 것은 독자들로 하여금 서구 오리엔탈리스트와 인도의 전통을 옹호하는 사람들이 어떤 대가를 치르더라도 인도를 영성화하고 물질주의적, 무신론적, 불가지론적 준거 틀을 무시하거나 주변화하려는 공동의 음모가 진행되고 있는지 의아하게 만들 것입니다.

이 책에서 빼어난 교훈 중 하나는 간디의 사상에 나타난 규모론에 대한 설명입니다. 이 책의 여러 구절은 간디에게 고결한 무신론적 삶을 사는 것이 급진적인 감속과 같다고 제안합니다. 이것은 서구 산업주의 사회의 과도함에서 벗어나 느리고 잘 통제된 삶을 영위하는 것을 포함합니다.

규모론에 대해 생각해 보면, 많은 작가들은 부르주아 시계의 폭정 이후로 단시적 시간이라는 그물에 사로잡혀 있습니다. 확실히 Lewis Carroll의 Through The Looking Glass에 나오는 Red Queen은 단색 문화에서 속도에 대한 집착을 훌륭하게 풍자화한 것입니다.

여왕은 계속해서 더 빨리 울었습니다! 더 빨리! 그리고 그녀를 끌고 갔다. 거의 다 왔어? 앨리스는 마침내 헐떡거리는데 성공했다. […] 지금! 지금! 여왕이 외쳤다. 더 빠르게! 더 빠르게! [… ] 앨리스는 크게 놀라 주위를 둘러보았다. 왜, 나는 우리가 내내 이 나무 아래에 있었다고 믿습니다! 모든 것이 그대로입니다! [...] 느린 종류의 나라! 여왕이 말했다. 자, 여기, 같은 위치에 유지하려면 할 수 있는 모든 실행이 필요합니다. 다른 곳으로 가고 싶다면 적어도 그보다 두 배는 더 빨리 달려야 합니다!

사실, 인도 철도와의 애증 관계, 이상화된 간디 마을, 신체 기능의 조절을 포함하여 속도 척도를 적용할 때 Gandhian 사고의 많은 측면이 제자리에 들어갑니다. 이것은 속도가 간디의 악마로 간주될 수 있음을 의미할 수 있습니다.

모한과 드위베디는 간디주의적 사고에 깊숙이 박혀 있는 역설을 발견한 것 같다. 한편으로 간디는 반기계주의자로 간주됩니다. 반면에 신체는 고도로 복잡한 기계처럼 보이며 잘 조절된 삶을 산다는 것은 이 기계를 작동하는 방법을 아는 것을 의미합니다. 이 역설과 씨름한 다른 주석가는 거의 없는 것 같으며, 독자는 간디의 반기계적 입장과 잘 규제된 기계에 대한 그의 옹호의 이분법의 해체를 숙고해야 합니다.

중앙에 긴 노란색이 있는 흰 꽃

Gandhian Philosophy는 is와 ought, 사실과 가치의 융합을 포함하는 Gandhian hypophysics를 탐구합니다. David Hume과 GE Moore와 같은 초기 비평가들은 그러한 융합을 근본적인 죄로 여겼습니다. 그러나 Hegel, Nietzsche 및 Whitehead와 같은 많은 이질적인 철학자들은 단순한 데이터 또는 사실이라는 개념이 터무니없다고 주장합니다. 사실은 가치의 맥락에 깊이 내재되어 있습니다. 불행히도 간디와 철학은 이 문제에 대한 작가의 입장을 명확히 하지 않습니다.

그러나 그들은 흑인 남아프리카 공화국(카피르), 달리트 등을 반대하는 간디의 인종차별에 대해 어느 정도 길게 이야기합니다. 그러한 입장은 간디를 아시아, 아프리카, 라틴 아메리카 및 미국에서 해방 운동의 창시자로 보는 사람들에게 진정한 도전입니다. 넬슨 만델라와 마틴 루터 킹 주니어는 말할 것도 없고, 간디를 주요 영적 영향으로 보았고 아마도 그의 인종차별을 무시하거나 에어브러쉬로 선택했을 것입니다.

카스트주의 문제는 인종차별과 밀접한 관련이 있습니다. 이 책에서 모한과 드위베디는 간디가 카스트를 옹호했을 뿐만 아니라 세계에 대한 인도의 독특한 공헌으로 보았다고 주장합니다! 이것은 불가촉천민을 하리잔으로 개명하는 행위를 통해 카스트를 전복시키려는 그의 시도와 일치하지 않습니다. 게다가,

암베드카 박사와 다른 사람들은 간디가 카스트 제도에 대한 모든 시도를 했음에도 불구하고 그가 여전히 애용하는 상류 계급 비평가로 남아 있다는 우려를 표명했습니다.

이 책에서 가장 재미있는 구절 중 하나는 Gandhian 스트립 쇼에 관한 것입니다. Gandhi는 서구화 된 변호사로서의 정장과 부츠 역할에서 들보를 입은 Mahatma에 이르기까지 옷을 갈아입습니다. 비평, 비평, 비평의 차이점을 자세히 기술했다면 이 책은 건전했을 것이다. 이 측면은 일시적인 언급으로 나타납니다.

간디와 철학은 또한 간디가 나름의 방식으로 람라자(Ramrajya)의 주인공이라고 제안하는데, 이는 어떤 면에서는 부드러운 힌두트바의 한 형태를 반영할 것입니다. 독자로서 우리는 종교적 보편주의로 채색된 간디의 람라자(Ramrajya)와 힌두트바바디(Hindutvavadis)가 신봉한 람라자(Ramrajya) 사이의 중요한 차이점을 탐구해야 할 수도 있습니다. 간디와 철학은 전문 철학자들과 평신도 독자들로부터 토론, 대화, 비판적 읽을 가치가 있습니다.

Ayyar는 방문 교수진(사회 과학 및 인문학), IIT-Delhi